5
December
2007

Imam Ahmad Rahimahullah0

( Dari berbagai sumber)

Setiap kali membaca biografi Ahmad bin Hambal, kita akan bertemu dengan sosok yang gigih dalam membela sifat-sifat Allah yang haq, meskipun beliau disiksa bertahun -tahun lamanya. Tidak gentar, tidak berpaling, dan tidak mengerahkan murid-muridnya untuk melawan penguasa, tetapi malah selalu mendoakan pemimpin (meski mereka amat sangat zalim sekali), sebagaimana beliau pernah berkata, “Sekiranya saya memiliki doa yang pasti terkabul, tentu doa itu kutujukan untuk pemimpin”.

Nasab dan Kelahirannya

Beliau adalah Abu Abdillah Ahmad bin Muhammad bin Hambal. Nasab beliau bertemu dengan nasab RasuluLlah sholaLlahu a’laihi wasallam pada diri Nizar bin Ma’d bin ‘Adnan. Yang berarti bertemu nasab pula dengan nabi Ibrahim ‘alaihissalam. Ketika beliau masih dalam kandungan, orang tua beliau pindah dari kota Marwa-tempat tinggal sang ayah-, ke kota Baghdad. Di kota itulah beliau dilahirkan, tepatnya pada bulan Rabi’ul Awwal 164H. Ayah beliau, Muhammad, meninggal dalam usia muda, 30 tahun, ketika beliau baru berumur 3 tahun.

Masa Menuntut Ilmu

Imam Ahmad tumbuh dewasa sebagai seorang anak yatim. Ibunya, Shafiyyah binti Maimunah, berperan penuh dalam mendidik dan membesarkan beliau. Untungnya, sang ayah meninggalkan dua rumah untuk mereka: satu ditempati sendiri, dan satunya disewakan dengan harga sangat murah. Dalam hal ini, keadaan beliau sama dengan keadaan syaikhnya, Imam Syafi’i, yang yatim dan miskin, tetapi tetap mempunyai semangat yang tinggi. Keduanya juga memiliki ibu yang mampu mengantar mereka kepada kemajuan dan kemuliaan.

Beliau mendapatkan pendidikan pertamanya di Baghdad.Setamatnya menghafal AlQuran dan mempelajari ilmu-ilmu bahasa Arab di al-Kuttan saat berusia 14 tahun, beliau melanjutkan pendidikannya ke ad-Diwan. Perhatian beliau saat itu tengah tertuju pada keinginan mengambil hadits dari para perawinya. Orang pertama tempat mengambil hadits adalah Al-Qadhi Abu Yusuf, murid/rekan Imam Abu Hanifah. Pada usia 16 tahun, Imam Ahmad mulai tertarik untuk menulis hadits. Beliau melakukan mulazamah kepada syaikhnya, Hasyim bin Basyir bin Abu Hazim Al-Wasithy hingga syaikhnya wafat, dan telah belajar lebih dari 300.000 hadits.

Pada umur 23 tahun, beliau mulai mencari hadits ke Bashrah, Hijaz, Yaman, dan kota lain. Selama di Hijaz, beliau banyak mengambil hadits dan faidah dari Imam Syafi’i, bahkan Imam Syafi’i sendiri amat memuliakan Imam Ahmad dan menjadikan beliau sebagai rujukan dalam mengenal keshahihan sebuah hadits. Demikianlah ketekunan beliau, sampai-sampai beliau baru menikah di usia 40 tahun. Seseorang pernah berkata kepada beliau, “Wahai Abu Abdillah, Anda telah menjadi imam kaum muslimin”. Beliau menjawab, “Bersama mahbarah (tempat tinta) hingga ke maqbarah(kubur). Aku akan tetap menuntut ilmu sampai aku masuk liang kubur”. Beliau senantiasa seperti itu: menekuni hadits, memberi fatwa, dsb. Banyak ulama yang pernah belajar kepada beliau, semisal kedua putranya, Bukhari, Muslim, Abu Dawud, Abu Zur’ah, dan lain- lain.

Kitab-kitab beliau

Kitabnya yang terkenal, al-Musnad, beliau susun dalam waktu 60 tahun sejak beliau pertama kali tertarik menulis hadits. Beliau juga menyusun kitab Al-Manasik ash- Shaghir dan Al-Kabir, kitab Az-Zuhud, Ar-Radd ‘ala Jahmiyyah wa az-Zindiqiyyah, kitab as-Sholah, as-Sunnah, al-Wara’ wa al-Iman, al-’Ilal wa ar-Rijal,Fadhail ash- Shahabah, dan lain-lain.

Penghormatan Ulama lain kepada Beliau

Imam Syafi’i pernah mengusulkan ekpada Khalifah Harun Ar-rasyid pada hari-hari akhir hidup khalifah, agar mengangkat Imam Ahmad menjadi qadhi di Yaman, tetapi Imam Ahmad menolaknya, dan berkata kepada Imam Syafi’i, “Saya datang kepada Anda untk mengambil ilmu, tetapi Anda malah menyuruh saya menjadi qodhi untuk mereka”. Pada masa khalifah setelahnya, Imam Syafi’i juga mengusulkan hal yang sama, lagi-lagi Imam Ahmad menolaknya.

Abdul Wahhab al-Warraq berkata, “Aku tidak pernah melihat orang seperti Ahmad bin Hambal”. Orang-orang bertanya, “Dalam hal apakah dari ilmu dan keutamaannya yang engkau pandang dia melebihi yang lain?” Al-Warraq menjawab, “Dia seorang yang jika ditanya tentang 60.000 masalah, dia akan menjawabnya dengan berkata, ‘Telah dikabarkan kepada kami’, atau ‘Telah disampaikan hadits kepada kami’”

Imam Ahmad dipenjara
SEBAGAI ‘pewaris’ para nabi, ulama silam sering tabah menghadapi pelbagai siksaan, diantaranya ialah Imam Ahmad bin Hanbal atau lebih dikenali sebagai Imam Hanbal. Dalam zaman Khalifah Harun al-Rasyid, timbul suatu pemahaman bahawa al-Quran adalah suatu makhluk. Basyar al-Murisy telah menyebarluaskan pendapat itu. Namun, Khalifah Harun memberantasnya habis-habisan. Sekaligus ia memerintahkan agar penyebar itu ditangkap dan diadili. Basyar menyembunyikan diri setelah mengetahui perintah itu dikeluarkan. Dia menyembunyikan diri hingga Khalifah Harun meninggal. Khalifah al-Amin, anak Khalifah Harun, menghidupkan perintah itu sebaik sahaja mewarisi kerajaan ayahnya.

Setelah Khalifah al-Amin meninggal, Khalifah al-Makmunpun mewarisi pemerintahan. Namun, dia berfaham muktazilah (golongan yang mengutamakan pemikiran logik). Makmun menyokong fahaman Basyar. Para ulama, secara bersembunyi, berfatwa ajaran Basyar itu sesat, lagi menyesatkan. Demi takut dizalimi, ramai ulama berhijrah ke negara lain. Ramai pula yang terpaksa bersembunyi. Imam Hanbal berpendapat al-Quran hanyalah kalamullah (pena Allah). Akibat pendapatnya itu, dia ditangkap dan dihadapkan kepada Khalifah Makmun. Hanbal dirantai dan dibawa ke ruang persidangan. Seorang pengawal kemudian tampil dengan membawa al-Quran dan diletakkan di hadapannya.

“Al-Quran bukan makhluk, al-Quran adalah Kalamullah.” Imam Ahamad menegaskan.

Akibatnya, Imam Ahmad dipenjara dan disiksa. Setiap hari dalam penjara seorang pegawai disuruh menemui Imam Hanbal supaya pendapatnya diubah. Namun, Imam Hanbal tetap tegas dalam pendirian beliau. Suatu pertemuan kemudian diadakan. Tujuannya untuk menghukum Imam Ahmad. Berbagai-macam peralatan seperti pedang, lembing dan cabuk disediakan. Jika beliau masih teguh dengan pemahamannya, senjata itulah yang akan digunakan untuk menyiksanya. Namun, Imam Hanbal masih tegas. Beliau dicabuk,pada sebatan pertama, Imam Ahmad berkata ‘Bismillah’. Pada sebatan kedua beliau membaca ‘La haula wala kuata illa billah’. Pada sebatan ketiga beliau membaca firman Allah yang maksudnya:

“Katakanlah sekali-kali tidak akan menimpa kami melainkan apa yang telah ditetapkan Allah bagi kami.”

Setelah 29 kali Imam Hanbal dicambuk, kulitnya terkupas, darah mengalir. Ketika sedang dicabuk, Imam Hanbal merasa tali celananya terputus. Pakain bawah beliaupun sedikit demi sedikit melorot. Auratnya dirasakan hampir terbuka. Beliau segera mengangkat pandangnnya ke langit. Bibirnya bergerak. Bisikan doanya dikabulkan. Tiba-tiba celananya yang tadi turun, naik kembali ke tempat semula. Auratnya tidak sempat terbuka. Setelah dicabuk, beliau kemudian dibawa ke penjara. Al-Muktasim telah menggantikan Khalifah Makmun yang wafat. Namun, faham muktazilah masih berkembang. Akibatnya Imam Hanbal terus disiksa. Debat terbuka antara Imam Hanbal dengan Kadi Besar Ahmad bin Ali Daud dianjurkan Khalifah al-Muktasim. Namun, Imam Hanbal pintar menjawab secara jitu segala soal dan pembahasan.

Walau terpengaruh, hadirin majelis masih takut akan siksaan khalifah. Karena malu melihat kadi besar (menteri agama)nya itu dikalahkan Imam Ahmad dalam debat itu, khalifah memaksa Imam Hanbal mengakui kesilapannya. Namun, Imam Hanbal tetap tabah. Siksaan dan penjara untuknya diteruskan. Khalifah al-Muktasim meninggal dunia dan digantikan oleh Khalifah al-Watsik yang masih terpengaruh oleh ajaran sesat itu. Seksaannya ditambah kepada Imam Hanbal. Hanya setelah al-Watsik meninggal dan digantikan oleh al Mutawakkil Billah, barulah berakhir seksaan ke atas Imam Hanbal. Khalifah itu menyedari kesilapan para pendahulunya dan memerintahkan pengikut muktazilah ditangkap dan dihukum. Imam Hanbal bersyukur kepada Allah kerana terselamat. Namun, pada usia tua dan sakit, beliau masih terus berdakwah menentang ajaran sesat sehingga akhir hayatnya.

Pembebasan Imam Ahmad

Ada yang menarik dari kisah pembebasan Imam Ahmad dari penjara lantaran fitnah besar yang terjadi pada zaman beliau, yaitu fitnah perkataan (dan keyakinan bahwa) “Qur’an itu makhluk”. Perkataan ini jelas kufur karena jika Qur’an itu makhluk, maka tidak ada bedanya dengan perkataan kita, boleh ditinggalkan dan boleh diikuti. Yang benar dan kita semua (walhamdulillah) yakini adalah Al-Qur’an adalah kalamullah.

Kembali ke kisah Imam Ahmad (salah satu imam madzhab besar dalam Islam), yang menarik perhatian saya adalah bagaimana dialog yang sangat sederhana ini membebaskan beliau dari penolakannya terhadap pemaksaan khalifah al-Ma’mun akan keyakinan Qur’an itu makhluk kepada rakyatnya.

Baik, berikut saya kutip dari Vila Baitullah,1 Imam al-Aajurri rahimahullah berkata, Dikisahkan kepadaku dari al-Muhtadi rahimahullah bahwasanya ia berkata,

Tidak ada yang dapat menghentikan aksi ayahku (yakni al-Watsiq) kecuali seorang Syaikh (yakni Imam Ahmad) yang dibawa dari al-Mashishah. Ia dijebloskan ke dalam penjara selama beberapa waktu. Kemudian pada suatu hari ayahku teringat kepadanya. Ayahku berkata, “Bawalah Syaikh itu kepadaku!” Lalu iapun dibawa dalam keadaan terbelenggu.

Ketika Syaikh itu tiba iapun mengucapkan salam kepada ayahku. Namun ayahku tidak membalas salamnya. Syaikh itu berkata,

Wahai Amirul Mukminin, engkau tidak memperlakukanku dengan adab yang diajarkan Allah dan Rasul-Nya. Sesungguhnya Allah berfirman,

Apabila kamu dihormati dengan suatu penghormata, maka balaslah penghormatan itu dengan lebih baik, atau balaslah (dengan yang serupa). (QS. 4: 86).

dan Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam juga memerintahkan kita membalas salam!

Ayahku pun membalas salamnya, “Wa ‘alaikas salam!” balasnya, kemudian berkata kepada Ibnu Abi Duwad, “Tanyakanlah kepadanya!” Syaikh itu berkata,

“Wahai amirul mukminin, saya dalam keadaan terikat seperti ini, saya mengerjakan shalat dalam sel tahanan dengan bertayammum, saya tidak diberi air. Lepaskanlah dahulu ikatan saya ini dan berilah saya air agar saya dapat bersuci dan mengerjakan shalat, setelah itu tanyalah yang ingin ditanyakan kepadaku.”

Lalu ayaahku memerintahkan para pengawal agar mereka melepaskan ikatannya dan memberinya air. Syaikh itupun berwudhu lalu mengerjakan shalaaat. Kemudian ayahku berkata kepada Ibnu Abi Duwad, “Tanyakanlah kepadanya!”

“Sayalah yang semestinya bertanya kepadanya, suruh ia menjawab pertanyaanku!” potong Syaikh tersebut.

“Silahkan!” Sahut ayahku.

Maka Syaikh itupun mendatangi Ibnu Abi Duwad dan bertanya kepadanya,

“Kabarkan kepadaku tentang perkara yang engkau propagandakan kepada manusia, apakah termasuk perkara yang didakwahkan oleh Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam?”

“Tidak!” jawab Ibnu Abi Duwad.

“Apakah termasuk perkara yang didakwahkan oleh Abu Bakar ash-Shiddiq radhiallahu ‘anhu?” lanjut Syaikh tersebut.

“Tidak!” jawabnya.

“Apakah termasuk perkara yang didakwahkan oleh Umar bin al-Khaththab radhiallahu ‘anhu?” tanyanya lagi.

“Tidak!” jawabnya.

“Apakah termasuk perkara yang didakwahkan oleh Utsman bin Affan radhiallahu ‘anhu?” tanyanya lagi.

“Tidak!” jawabnya.

“Apakah termasuk perkara yang didakwahkan oleh Ali bin Abi Thalib radhiallahu ‘anhu?” lanjut Syaikh itu.

“Tidak!” tegaaas Ibnu Abdi Duwad.

Syaikh itu berkata,

Suatu perkara yang tidak didakwahkan oleh Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam, tidak pula Abu Bakar, Umar, Utsman dan Ali radhiallahu ‘anhum lalu Anda mendakwahkannya kepada umat manusia? Tidak bisa tidak anda harus berkata, ‘Mereka (Rasulullah dan para sahabat -ed) mengetahuinya atau mereka tidak mengetauinya’ Jika anda katakan, ‘Mereka mengetahuinya! namun mereka tidak menyuarakannya.’ Maka cukuplah bagi kita semua apa yang cukup bagi mereka, yaitu tidak menyuarakannya!

“Jika anda katakan, ‘Mereka tidak mengetahuinya! tetapi sayalah yang mengetahuinya!’ Sungguh celaka anda ini! Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam dan para Khulafaaur Rasyidin radhiyallahu ‘anhum tidak mengetahuinya, sementara Anda dan rekan-rekan anda mengetahuinya!”

Al-Muhtadi berkata, “Saya lihat ayahku langsung berdiri dan masuk ke dalam haira,2 ia tertawa sambil menutup wajahnya dengan bajunya dan berkata,

“Benar juga, tidak bisa tidak kita harus mengatakan, ‘Mereka mengetahuinya’ atau ‘Mereka tidak mengetahuinya’ Jika kita katakan, ‘Mereka mengetahuinya! namun mereka tidak menyuarakannya.’ Maka cukuplah bagi kita semua apa yang cukup bagi mereka, yaitu tidak menyuarakannya!

“Jika anda katakan, ‘Mereka tidak mengetahuinya! tetapi andalah yang mengetahuinya!’ Sungguh celaka kita ini! Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam dan para Khulafaaur Rasyidin radhiyallahu ‘anhum tidak mengetahuinya, sementara Anda dan rekan-rekan anda mengetahuinya!”

Kemduaian ayahku berkata, “Hai Ahmad!”

“Labbaika” jawabnya.

“Bukan kamu yang saya maksud, tapi Ahmad bin Abi Duwad!” sahut ayahku.

Maka Ibnu Abi Duwad pun segera mendatanginya. Ayahku berkata, “Berilah Syaikh ini nafkah dan keluarkanlah ia dari negeri kita!”

Dalam sebuah riwayat yang dibawakan oleh Imam Adz-Dzahabi dalam As-Siyar disebutkan,

“…Maka jatuhlah pamor Ibnu Abi Duwad dalam pandangan ayahku, dan beliau tidak pernah lagi menguji orang dengan keyakinan sesat tersebut (keyakinan Al-Qur’an sebagai makhluk)!”34

Dalam riwayat lain disebutkan,

Al-Muhtadi berkata, ‘Sayapun insyaf dari keyakinan tersebut dan saya kira semenjak saat itu ayah sayapun insyaf darinya.”5
Catatan Kaki:

Popularity: 32% [?]
Kutipan ini merupakan salinan dari terjemahan kitab “Madarikun Nazhar fis Siyasah Bainath Thabbiqaat Asy-Syar’iyah wal Ihfi’aalat Al-Hamaasiyah” karangan Syaikh Abdul Malik Ramdhan Al-Jazairi oleh Abu Ihsan Al-Atsari. Edisi Indonesianya berjudul “Pandangan Tajam Terhadap Politik”, pustaka Imam Bukhari (cetakan I) hal. 12-24. [↩]
Demikianlah dalam naskah yang tercetak, barangkali kata al-haira ini diambil dari perkataan al-hair. Dalam “Lisan al-Arab” karangan Ibnul Manzhur dengan tahqiq Ali Syairi (III/417) disebutkan, Al-Hair: seperti taman yang dikelilingi pagar. Beliau berkata, “Maksudnya adalah taman yang dikelilingi kolam.” (III/415). [↩]
Imam Adz-Dzahabi berkata, “Kisah ini sangaat spektakuler! Meski dalam sanadnya terdapat perawi yang majhul (belum diketahui catatan biografinya) namun ada riwayat lain yang menguatkannya.” (As-Siyar XI/313). [↩]
Saya (penulis buku “Madarikun Nazhar”) tegaskan, “Telah diriwayatkan dengan sanad yang tersambung oleh al-Ajurri dalam kitab Asy-Syari’ah hal. 91, dari beliau pula Ibnu Baththah meriwayatkannya dalam Al-Ibanah/Ar-Radd ‘Alal Jahmiyah (452). Diriwayatkan pula dari jalur yang lain oleh Ibnu Baththah dalam kitab tersebut (453), al-Khathib al-Baghdadi dalam Tarikh Baghdad (IV/151-152), (X/75-79), Ibnul Jauzi dalam Manaqib Imam Ahmad (hal 431-432), Abdul Ghani al-Maqdisi dalam kitab Al-Mihnah (hal 169-174) dan Ibnu Qudamah dalam kitab At-Tawwabin (hal 210-215).“ [↩]
Yaitu masalah keyakinan Al-Qur’an itu makhluk yang disuarakan oleh Ibnu Abi Duwad beserta tokoh-tokoh kaum Mu’tazilah dan Jahmiyah lainnya

2
December
2007

Muhammad bin Abdul Wahhab0


Syaikh Muhammad bin Abdul Wahhab
(1115 - 1206 H/1701 - 1793 M)

Nama Lengkapnya
BELIAU adalah Syeikh al-Islam al-Imam Muhammad bin `Abdul Wahab bin Sulaiman bin Ali bin Muhammad bin Ahmad bin Rasyid bin Barid bin Muhammad bin al-Masyarif at-Tamimi al-Hambali an-Najdi.

Tempat dan Tarikh Lahirnya

Syeikh Muhammad bin `Abdul Wahab dilahirkan pada tahun 1115 H (1701 M) di kampung `Uyainah (Najd), lebih kurang 70 km arah barat laut kota Riyadh, ibukota Arab Saudi sekarang. Beliau meninggal dunia pada 29 Syawal 1206 H (1793 M) dalam usia 92 tahun, setelah mengabdikan diri selama lebih 46 tahun dalam memangku jawatan sebagai menteri penerangan Kerajaan Arab Saudi .

Pendidikan dan Pengalamannya

Syeikh Muhammad bin `Abdul Wahab berkembang dan dibesarkan dalam kalangan keluarga terpelajar. Ayahnya adalah ketua jabatan agama setempat. Sedangkan kakeknya adalah seorang qadhi (mufti besar), tempat di mana masyarakat Najd menanyakan segala sesuatu masalah yang bersangkutan dengan agama. Oleh karena itu, kita tidaklah hairan apabila kelak beliau juga menjadi seorang ulama besar seperti datuknya.

Sebagaimana lazimnya keluarga ulama, maka Syeikh Muhammad bin `Abdul Wahab sejak masih kanak-kanak telah dididik dan ditempa jiwanya dengan pendidikan agama, yang diajar sendiri oleh ayahnya, Syeikh `Abdul Wahhab.

Sejak kecil lagi Syeikh Muhammad bin `Abdul Wahab sudah kelihatan tanda-tanda kecerdasannya. Beliau tidak suka membuang masa dengan sia-sia seperti kebiasaan tingkah laku kebanyakan kanak-kanak lain yang sebaya dengannya.

Berkat bimbingan kedua ibu-bapaknya, ditambah dengan kecerdasan otak dan kerajinannya, Syeikh Muhammad bin `Abdul Wahab telah berjaya menghafal al-Qur’an 30 juz sebelum berusia sepuluh tahun.

Setelah beliau belajar pada orantuanya tentang beberapa bidang pengajian dasar yang meliputi bahasa dan agama, beliau diserahkan oleh ibu-bapaknya kepada para ulama setempat sebelum dikirim oleh ibu-bapaknya ke luar daerah.

Tentang ketajaman fikirannya, saudaranya Sulaiman bin `Abdul Wahab pernah menceritakan begini:

“Bahwa ayah mereka, Syeikh `Abdul Wahab merasa sangat kagum atas kecerdasan Muhammad, padahal ia masih di bawah umur. Beliau berkata: `Sungguh aku telah banyak mengambil manfaat dari ilmu pengetahuan anakku Muhammad, terutama di bidang ilmu Fiqh.’ “

Syeikh Muhammad mempunyai daya kecerdasan dan ingatan yang kuat, sehingga apa saja yang dipelajarinya dapat difahaminya dengan cepat sekali, kemudian apa yang telah dihafalnya tidak mudah pula hilang dalam ingatannya. Demikianlah keadaannya, sehingga kawan-kawan sepermainannya kagum dan heran kepadanya.

Belajar di Makkah, Madinah dan Basrah

Setelah mencapai usia dewasa, Syeikh Muhammad bin `Abdul Wahab diajak oleh ayahnya untuk bersama-sama pergi ke tanah suci Mekah untuk menunaikan rukun Islam yang kelima - mengerjakan haji di Baitullah. Dan manakala telah selesai menunaikan ibadah haji, ayahnya terus kembali ke kampung halamannya. Adapun Muhammad, ia tidak pulang, tetapi terus tinggal di Mekah selama beberapa waktu, kemudian berpindah pula ke Madinah untuk melanjutkan pengajiannya di sana.

Di Madinah, beliau berguru pada dua orang ulama besar dan termasyhur di waktu itu. Kedua-dua ulama tersebut sangat berjasa dalam membentuk pemikirannya, yaitu Syeikh Abdullah bin Ibrahim bin Saif an-Najdi dan Syeikh Muhammad Hayah al-Sindi.

Selama berada di Madinah, beliau sangat prihatin menyaksikan ramai umat Islam setempat maupun penziarah dari luar kota Madinah yang telah melakukan perbuatan-perbuatan tidak kesyirikan dan tidak sepatutnya dilakukan oleh orang yang mengaku dirinya Muslim.

Beliau melihat ramai umat yang berziarah ke maqam Nabi mahupun ke maqam-maqam lainnya untuk memohon syafaat, bahkan meminta sesuatu hajat pada kuburan mahupun penghuninya, yang mana hal ini sama sekali tidak dibenarkan oleh agama Islam. Apa yang disaksikannya itu menurut Syeikh Muhammad adalah sangat bertentangan dengan ajaran Islam yang sebenarnya.

Kesemua inilah yang semakin mendorong Syeikh Muhammad untuk lebih mendalami pengkajiannya tentang ilmu ketauhidan yang murni, yakni Aqidah Salafiyah. Bersamaan dengan itu beliau berjanji pada dirinya sendiri, bahwa pada suatu ketika nanti, beliau akan mengadakan perbaikan (Islah) dan pembaharuan (Tajdid) dalam masalah yang berkaitan dengan ketauhidan, yaitu mengembalikan aqidah umat kepada sebersih-bersihnya tauhid yang jauh dari khurafat, tahyul dan bid’ah. Untuk itu, beliau mesti mendalami benar-benar tentang aqidah ini melalui kitab-kitab hasil karya ulama-ulama besar di abad-abad yang silam.

Di antara karya-karya ulama terdahulu yang paling terkesan dalam jiwanya adalah karya-karya Syeikh al-Islam Ibnu Taimiyah. Beliau adalah mujaddid besar abad ke 7 Hijriyah yang sangat terkenal.

Demikianlah meresapnya pengaruh dan gaya Ibnu Taimiyah dalam jiwanya, sehingga Syeikh Muhammad bin `Abdul Wahab bagaikan duplikat(salinan) Ibnu Taimiyah. Khususnya dalam aspek ketauhidan, seakan-akan semua yang diidam-idamkan oleh Ibnu Taimiyah semasa hidupnya yang penuh ranjau dan tekanan dari pihak berkuasa, semuanya telah ditebus dengan kejayaan Ibnu `Abdul Wahab yang hidup pada abad ke 12 Hijriyah itu.

Setelah beberapa lama menetap di Mekah dan Madinah, kemudian beliau berpindah ke Basrah. Di sini beliau bermukim lebih lama, sehingga banyak ilmu-ilmu yang diperolehinya, terutaman di bidang hadith danmusthalahnya, fiqh dan usul fiqhnya, gramatika (ilmu qawa’id) dan tidak ketinggalan pula lughatnya semua.

Lengkaplah sudah ilmu yang diperlukan oleh seorang yang pintar yang kemudian dikembangkan sendiri melalui metode otodidak (belajar sendiri) sebagaimana lazimnya para ulama besar Islam mengembangkan ilmu-ilmunya. Di mana bimbingan guru hanyalah sebagai modal dasar yang selanjutnya untuk dapat dikembangkan dan digali sendiri oleh yang bersangkutan.

Mulai Berdakwah

Syeikh Muhammad bin `Abdul Wahab memulai dakwahnya di Basrah, tempat di mana beliau bermukim untuk menuntut ilmu ketika itu. Akan tetapi dakwahnya di sana kurang bersinar, karena menemui banyak rintangan dan halangan dari kalangan para ulama setempat.

Di antara pendukung dakwahnya di kota Basrah ialah seorang ulama yang bernama Syeikh Muhammad al-Majmu’i. Tetapi Syeikh Muhammad bin `Abdul Wahab bersama pendukungnya mendapat tekanan dan ancaman dari sebagian ulama yang sesat, yaitu ulama jahat yang memusuhi dakwahnya di sana; keduanya diancam akan dibunuh. Akhirnya beliau meninggalkan Basrah dan mengembara ke beberapa negeri Islam untuk menyebarkan ilmu dan pengalamannya.

Di samping mempelajari keadaan negeri-negeri Islam tetangga, demi kepentingan dakwahnya di masa akan datang, dan setelah menjelajahi beberapa negeri Islam, beliau lalu kembali ke al-Ihsa menemui gurunya Syeikh Abdullah bin `Abd Latif al-Ihsai untuk mendalami beberapa bidang pengajian tertentu yang selama ini belum sempat didalaminya.

Di sana beliau bermukim untuk beberapa waktu, dan kemudian beliau kembali ke kampung asalnya ‘Uyainah, tetapi tidak lama kemudian beliau menyusul orang tuanya yang merupakan bekas ketua jabatan urusan agama ‘Uyainah ke Haryamla, yaitu suatu tempat di daerah Uyainah juga.

Adalah dikatakan bahwa di antara orang tua Syeikh Muhammad dan pihak berkuasa Uyainah berlaku perselisihan pendapat, yang oleh karena itulah orang tua Syeikh Muhammad terpaksa berhijrah ke Haryamla pada tahun 1139 H.

Setelah perpindahan ayahnya ke Haryamla kira-kira setahun, barulah Syeikh Muhammad menyusulnya pada tahun 1140 H. Kemudian, beliau bersama ayahnya itu mengembangkan ilmu dan mengajar serta berdakwah selama lebih kurang 13 tahun lamanya, sehingga ayahnya meninggal dunia di sana pada tahun 1153.

Setelah tiga belas tahun menegakkan amar ma’ruf dan nahi mungkar di Haryamla, beliau mengajak pihak Penguasa setempat untuk bertindak tegas terhadap gerombolan penjahat yang selalu melakukan kerusuhan, merampas, merampok serta melakukan pembunuhan. Maka gerombolan tersebut tidak senang kepada Syeikh Muhammad, lalu mereka mengancam hendak membunuhnya. Syeikh Muhammad terpaksa meninggalkan Haryamla, berhijrah ke Uyainah tempat ayahnya dan beliau sendiri dilahirkan.

KEADAAN NEGERI NAJD, HIJAZ DAN SEKITARNYA

KEADAAN negeri Najd, Hijaz dan sekitarnya semasa awal pergerakan tauhid amatlah buruknya. Krisis Aqidah dan akhlak serta merosotnya tata nilai sosial, ekonomi dan politik sudah mencapai titik kulminasi. Semua itu adalah akibat penjajahan bangsa Turki yang berpanjangan terhadap bangsa dan Jazirah Arab, di mana tanah Najd dan Hijaz adalah termasuk jajahannya, di bawah penguasaan Sultan Muhammad Ali Pasya yang dilantik oleh Khalifah di Turki (Istanbul) sebagai Gubenur Jenderal untuk daerah koloni di kawasan Timur Tengah, yang berkedudukan di Mesir.

Pemerintahan Turki Raya pada waktu itu mempunyai daerah kekuasaan yang cukup luas. Pemerintahannya berpusat di Istanbul (Turki), yang begitu jauh dari daerah jajahannya. Kekuasaan dan pengendalian khalifah mahupun sultan-sultannya untuk daerah yang jauh dari pusat, sudah mulai lemah dan kendur disebabkan oleh kekacauan di dalam negeri dan kelemahan di pihak khalifah dan para sultannya.

Disamping itu, adanya cita-cita dari amir-amir di negeri Arab untuk melepaskan diri dari kekuasaan pemerintah pusat yang berkedudukan di Turki. Ditambah lagi dengan hasutan dari bangsa Barat, terutama penjajah tua yaitu Inggris dan Perancis yang menghasut bangsa Arab dan umat Islam supaya berjuang merebut kemerdekaan dari bangsa Turki, hal mana sebenarnya hanyalah tipudaya untuk memudahkan kaum penjajah tersebut menanamkan pengaruhnya di kawasan itu, kemudian mencengkeramkan kuku penjajahannya di dalam segala lapangan, seperti politik, ekonomi, kebudayaan dan aqidah.

Kemerosotan dari sektor agama, terutama yang menyangkut aqidah sudah begitu memuncak. Kebudayaan jahiliyah dahulu seperti taqarrub (mendekatkan diri) pada kuburan (maqam) keramat, memohon syafaat dan meminta berkat serta meminta diampuni dosa dan disampaikan hajat, sudah menjadi ibadah mereka yang paling utama sekali, sedangkan ibadah-ibadah menurut syariat yang sebenarnya pula dijadikan perkara kedua. Di mana ada maqam wali, orang-orang soleh, penuh dibanjiri oleh penziarah-penziarah untuk meminta sesuatu hajat keperluannya. Seperti misalnya pada maqam Syeikh Abdul Qadir Jailani, dan maqam-maqam wali lainnya. Hal ini terjadi bukan hanya di tanah Arab saja, tetapi juga di mana-mana, di seluruh pelosok dunia sehingga suasana di negeri Islam waktu itu seolah-olah sudah berbalik menjadi jahiliyah seperti pada waktu pra Islam menjelang kebangkitan Nabi Muhammad SAW.

Masyarakat Muslim lebih banyak berziarah ke kuburan atau maqam-maqam keramat dengan segala macam munajat dan tawasul, serta pelbagai doa dialamatkan kepada maqam dan mayat didalamnya, dibandingkan dengan mereka yang datang ke masjid untuk solat dan munajat kepada Allah SWT. Demikianlah kebodohan umat Islam hampir merata di seluruh negeri, sehingga di mana-mana maqam yang dianggap keramat, maqam itu dibina bagaikan bangunan masjid, malah lebih mewah daripada masjid, karena dengan mudah saja dana mengalir dari mana-mana, terutama biaya yang diperolehi dari setiap pengunjung yang berziarah ke sana, atau memang adanya tajaan dari orang yang membiayainya di belakang tabir, dengan maksud-maksud tertentu. Seperti dari imperalis Inggris yang berdiri di belakang tabir maqam Syeikh Abdul Qadir Jailani di India misalnya.

Di tengah-tengah keadaan yang sedemikian rupa, maka Allah melahirkan seorang Mujadid besar (Pembaharu Besar) Syeikh Muhammad bin `Abdul Wahab (al-Wahabi) dari `Uyainah (Najd) sebagai mujaddid Islam terbesar abad ke 12 Hijriyah, setelah Ibnu Taimiyah, mujaddid abad ke 7 Hijriyah yang sangat terkenal itu.

Bidang pentajdidan kedua mujaddid besar ini adalah sama, yaitu mengadakan pentajdidan dalam aspek aqidah, walau masanya berbeda, yaitu kedua-duanya tampil untuk memperbaharui agama Islam yang sudah mulai tercemar dengan bid’ah, khurafat dan tahyul yang sedang melanda Islam dan kaum Muslimin. Menghadapi hal ini Syeikh Muhammad bin `Abdul Wahab telah menyusun barisan Ahli Tauhid (Muwahhidin) yang berpegang kepada pemurnian tauhid. Bagi para lawannya, pergerakan ini mereka sebut Wahabiyin yaitu gerakan Wahabiyah.

Dalam pergerakan tersebut tidak sedikit rintangan dan halangan yang dilalui. Kadangkala Syeikh terpaksa melakukan tindakan kekerasan apabila tidak boleh dengan cara yang lembut. Tujuannya tidak lain melainkan untuk mengembalikan Islam kepada kedudukannya yang sebenarnya, yaitu dengan memurnikan kembali aqidah umat Islam seperti yang diajarkan oleh Kitab Allah dan Sunnah RasulNya.

Setelah perjuangan yang tidak mengenal lelah itu, akhirnya niat yang ikhlas itu diterima oleh Allah, sesuai dengan firmanNya: ” Wahai orang-orang yang beriman, jika kamu menolong Allah nescaya Allah akan menolongmu dan menetapkan pendirianmu. ” (Muhammad: 7)

Awal Pergerakan Tauhid

Muhammad bin `Abdul Wahab memulakan pergerakan di kampungnya sendiri yaitu Uyainah. Di waktu itu Uyainah diperintah oleh seorang amir (penguasa) bernama Amir Uthman bin Mu’ammar. Amir Uthman menyambut baik idea dan gagasan Syeikh Muhammad itu dengan sangat gembira, dan beliau berjanji akan menolong perjuangan tersebut sehingga mencapai kejayaan.

Selama Syeikh melancarkan dakwahnya di Uyainah, masyarakat negeri itu semua lelaki dan wanita merasakan kembali kedamaian luar biasa, yang selama ini belum pernah mereka rasakan. Dakwah Syeikh bergema di negeri mereka. Ukhuwah Islamiyah dan persaudaraan Islam telah tumbuh kembali berkat dakwahnya di seluruh pelusuk Uyainah dan sekitarnya. Orang-orang dari jauh pun mula mengalir berhijrah ke Uyainah, karena mereka menginginkan keamanan dan ketenteraman jiwa di negeri ini.

Syahdan; pada suatu hari, Syeikh Muhammad bin `Abdul Wahab meminta izin pada Amir Uthman untuk menghancurkan sebuah bangunan yang dibina di atas maqam Zaid bin al-Khattab. Zaid bin al-Khattab adalah saudara kandung Umar bin al-Khattab, Khalifah Rasulullah yang kedua. Syeikh Muhammad mengemukakan alasannya kepada Amir, bahwa menurut hadith Rasulullah SAW, membina sesebuah bangunan di atas kubur adalah dilarang, karena yang demikian itu akan menjurus kepada kemusyrikan. Amir menjawab: “Silakan… tidak ada seorang pun yang boleh menghalang rancangan yang mulia ini.”

Tetapi Syeikh mengajukan pendapat bahwa beliau khuatir masalah itu kelak akan dihalang-halangi oleh ahli jahiliyah(kaum Badwi) yang tinggal berdekatan maqam tersebut. Lalu Amir menyediakan 600 orang tentara untuk tujuan tersebut bersama-sama Syeikh Muhammad merobohkan maqam yang dikeramatkan itu.

Sebenarnya apa yang mereka sebut sebagai maqam Zaid bin al-Khattab r.a yang gugur sebagai syuhada’ Yamamah ketika menumpaskan gerakan Nabi Palsu (Musailamah al-Kazzab) di negeri Yamamah suatu waktu dulu, hanyalah berdasarkan prasangka belaka. Karena di sana terdapat puluhan syuhada’ (pahlawan) Yamamah yang dikebumikan tanpa jelas lagi pengenalan mereka.

Bisa saja yang mereka anggap maqam Zaid bin al-Khattab itu adalah maqam orang lain. Tetapi oleh karena masyarakat setempat di situ telah terlanjur beranggapan bahwa itulah maqam beliau, mereka pun mengkeramatkannya dan membina sebuah masjid di tempat itu, yang kemudian dihancurkan pula oleh Syeikh Muhammad bin `Abdul Wahab atas bantuan Amir Uyainah, Uthman bin Mu’ammar.

Syeikh Muhammad tidak berhenti sampai disitu, akan tetapi semua maqam-maqam yang dipandang berbahaya bagi aqidah ketauhidan, yang dibina seperti masjid yang pada ketika itu berselerak di seluruh wilayah Uyainah turut diratakan semuanya. Hal ini adalah untuk mencegah agar jangan sampai dijadikan objek peribadatan oleh masyarakat Islam setempat yang sudah mulai nyata kejahiliahan dalam diri mereka. Dan berkat rahmat Allah, maka pusat-pusat kemusyrikan di negeri Uyainah dewasa itu telah terkikis habis sama sekali.

Setelah selesai dari masalah tauhid, maka Syeikh mulai menerangkan dan mengajarkan hukum-hukum syariat yang sudah berabad-abad hanya termaktub saja dalam buku-buku fiqh, tetapi tidak pernah diterapkan sebagai hukum yang diamalkan. Maka yang dilaksanakannya mula-mula sekali ialah hukum rajam bagi penzina.

Pada suatu hari datanglah seorang wanita yang mengaku dirinya berzina ke hadapan Syeikh Muhammad bin `Abdul Wahab, dia meminta agar dirinya dijatui hukuman yang sesuai dengan hukum Allah dan RasulNya. Meskipun Syeikh mengharapkan agar wanita itu menarik balik pengakuannya itu, supaya ia tidak terkena hukum rajam, namun wanita tersebut tetap bertahan dengan pengakuannya tadi, ia ingin menjalani hukum rajam. Maka, terpaksalah Syeikh menjatuhkan kepadanya hukuman rajam atas dasar pengakuan wanita tersebut.

Berita tentang kejayaan Syeikh dalam memurnikan masyarakat Uyainah dan penerapan hukum rajam kepada orang yang berzina, sudah tersebar luas di kalangan masyarakat Uyainah mahupun di luar Uyainah.

Masyarakat Uyainah dan sekelilingnya menilai gerakan Syeikh Ibnu `Abdul Wahab ini sebagai suatu perkara yang mendatangkan kebaikan. Namun, beberapa kalangan tertentu menilai pergerakan Syeikh Muhammad itu sebagai suatu perkara yang negatif dan membahayakan kedudukan mereka. Memang, hal ini sama keadaannya dimanapun di saat tersebut, bahkan pergerakan pembaharuan tersebut dipandang rawan bagi penentangnya. Hal tersebut seperti halnya untuk mengislamkan masyarakat Islam yang sudah kembali ke jahiliyah ini, yaitu, dengan cara mengembalikan mereka kepada Aqidah Salafiyah seperti di zaman Nabi, para Sahabat dan para Tabi’in dahulu.

Di antara yang menentangnya dakwah tersebut adalah Amir (pihak berkuasa) wilayah al-Ihsa’ (suku Badwi) dengan para pengikut-pengikutnya dari Bani Khalid Sulaiman bin Ari’ar al-Khalidi. Mereka adalah suku Badui yang terkenal berhati keras, suka merampas, merampok dan membunuh. Pihak berkuasa al-Ihsa’ khuatir kalau pergerakan Syeikh Muhammad tidak dipatahkan secepat mungkin, sudah pasti wilayah kekuasaannya nanti akan direbut oleh pergerakan tersebut. Padahal Amir ini sangat takut dijatuhkan hukum Islam seperti yang telah diperlakukan di negeri Uyainah. Dan tentunya yang lebih ditakutinya lagi ialah kehilangan kedudukannya sebagai Amir (ketua) suku Badui.

Maka Amir Badui ini menulis sepucuk surat kepada Amir Uyainah yang isinya mengancam pihak berkuasa Uyainah. Adapun isi ancaman tersebut ialah: “Apabila Amir Uthman tetap membiarkan dan mengizinkan Syeikh Muhammad terus berdakwah dan bertempat tinggal di wilayahnya, serta tidak mau membunuh Syeikh Muhammad, maka semua pajak dan upeti wilayah Badui yang selama ini dibayar kepada Amir Uthman akan diputuskan (ketika itu wilayah Badwi tunduk dibawah kekuasaan pemerintahan Uyainah).” Jadi, Amir Uthman dipaksa untuk memilih dua pilihan, membunuh Syeikh atau suku Badui itu menghentikan pembayaran upeti.

Ancaman ini amat mempengaruhi pikiran Amir Uthman, karena upeti dari wilayah Badui sangat besar artinya baginya. Adapun upeti tersebut adalah terdiri dari emas murni.

Didesak oleh tuntutan tersebut, terpaksalah Amir Uyainah memanggil Syeikh Muhammad untuk diajak berunding bagaimanakah mencari jalan keluar dari ancaman tersebut. Soalnya, dari pihak Amir Uthman tidak pernah sedikit pun terfikir untuk mengusir Syeikh Muhammad dari Uyainah, apalagi untuk membunuhnya. Tetapi, sebaliknya dari pihaknya juga tidak terdaya menangkis serangan pihak suku Badui itu.

Maka, Amir Uthman meminta kepada Syeikh Muhammad supaya dalam hal ini demi keselamatan bersama dan untuk menghindari dari terjadinya pertumpahan darah, sebaiknya Syeikh bersedia mengalah untuk meninggalkan negeri Uyainah. Syeikh Muhammad menjawab seperti berikut: “Wahai Amir! Sebenarnya apa yang aku sampaikan dari dakwahku, tidak lain adalah DINULLAH (agama Allah), dalam rangka melaksanakan kandungan LA ILAHA ILLALLAH - Tiada Tuhan melainkan Allah, Muhammad Rasulullah.

Maka barangsiapa berpegang teguh pada agama dan membantu pengembangannya dengan ikhlas dan yakin, pasti Allah akan mengulurkan bantuan dan pertolonganNya kepada orang itu, dan Allah akan membantunya untuk dapat menguasai negeri-negeri musuhnya. Saya berharap kepada anda Amir supaya bersabar dan tetap berpegang terhadap pegangan kita bersama terlebih dahulu, untuk sama-sama berjuang demi tegaknya kembali Dinullah di negeri ini. Mohon sekali lagi Amir menerima ajakan ini. Mudah-mudahan Allah akan memberi pertolongan kepada anda dan menjaga anda dari ancaman Badui itu, begitu juga dengan musuh-musuh anda yang lainnya. Dan Allah akan memberi kekuatan kepada anda untuk melawan mereka agar anda dapat mengambil alih daerah Badui untuk sepenuhnya menjadi daerah Uyainah di bawah kekuasaan anda.”

Setelah bertukar fikiran di antara Syeikh dan Amir Uthman, tampaknya pihak Amir tetap pada pendiriannya, yaitu mengharapkan agar Syeikh meninggalkan Uyainah secepat mungkin.

Dalam bukunya yang berjudul Al-Imam Muhammad bin `Abdul Wahab, Wada’ Watahu Wasiratuhu, Syeikh Muhammad bin `Abdul `Aziz bin `Abdullah bin Baz, beliau berkata: “Demi menghindari pertumpahan darah, dan karena tidak ada lagi pilihan lain, di samping beberapa pertimbangan lainnya maka terpaksalah Syeikh meninggalkan negeri Uyainah menuju negeri Dar’iyah dengan menempuh perjalanan secara berjalan kaki seorang diri tanpa ditemani oleh seorangpun. Beliau meninggalkan negeri Uyainah pada waktu dinihari, dan sampai ke negeri Dar’iyah pada waktu malam hari.” (Ibnu Baz, Syeikh `Abdul `Aziz bin `Abdullah, m.s 22)

Tetapi ada juga tulisan lainnya yang mengatakan bahwa: Pada mulanya Syeikh Muhammad mendapat dukungan penuh dari pemerintah negeri Uyainah Amir Uthman bin Mu’ammar, namun setelah api pergerakan dinyalakan, pemerintah setempat mengundurkan diri dari percaturan pergerakan karena alasan politik (besar kemungkinan takut dipecat dari kedudukannya sebagai Amir Uyainah oleh pihak atasannya). Dengan demikian, tinggallah Syeikh Muhammad dengan beberapa orang sahabatnya yang setia untuk meneruskan dakwahnya. Dan beberapa hari kemudian, Syeikh Muhammad diusir keluar dari negeri itu oleh pemerintahnya.

Bersamaan dengan itu, pihak berkuasa telah merencanakan pembunuhan ke atas diri Syeikh di dalam perjalanannya, namun Allah mempunyai rencana sendiri untuk menyelamatkan Syeikh dari usaha pembunuhan, wamakaru wamakarallalu wallahu khairul makirin. Mereka mempunyai rencana dan Allah mempunyai rencanaNya juga, dan Allah sebaik-baik pembuat rencana. Sehingga Syeikh Muhammad bin `Abdul Wahab selamat di perjalanannya sampai ke negeri tujuannya, yaitu negeri Dar’iyah.

Syeikh Muhammad di Dar’iyah

Sesampainya Syeikh Muhammad di sebuah kampung wilayah Dar’iyah, yang tidak berapa jauh dari tempat kediaman Amir Muhammad bin Saud (pemerintah negeri Dar’iyah), Syeikh menemui seorang penduduk di kampung itu, orang tersebut bernama Muhammad bin Sulaim al-`Arini. Bin Sulaim ini adalah seorang yang dikenal soleh oleh masyarakat setempat.

Syeikh meminta izin untuk tinggal bermalam di rumahnya sebelum ia meneruskan perjalanannya ke tempat lain.

Pada mulanya ia ragu-ragu menerima Syeikh di rumahnya, karena suasana Dar’iyah dan sekelilingnya pada waktu itu tidak tenteram, menyebabkan setiap tamu yang datang hendaklah melaporkan diri kepada pihak berkuasa setempat. Namun, setelah Syeikh memperkenalkan dirinya serta menjelaskan maksud dan tujuannya datang ke negeri Dar’iyah, yaitu hendak menyebarkan dakwah Islamiyah dan membenteras kemusyrikan, barulah Muhammad bin Sulaim ingin menerimanya sebagai tamu di rumahnya.

Sesuai dengan peraturan yang wujud di Dar’iyah di kala itu, yang mana setiap tetamu hendaklah melaporkan diri kepada pihak berkuasa setempat, maka Muhammad bin Sulaim menemui Amir Muhammad untuk melaporkan tamunya yang baru tiba dari Uyainah dengan menjelaskan maksud dan tujuannya kepada beliau.

Kononnya, ada riwayat yang mengatakan; bahwa seorang soleh datang menemui isteri Amir Ibnu Saud, ia berpesan untuk menyampaikan kepada suaminya, bahwa ada seorang ulama dari Uyainah yang bernama Muhammad bin `Abdul Wahab hendak menetap di negerinya. Beliau hendak menyampaikan dakwah Islamiyah dan mengajak masyarakat kepada sebersih-bersih tauhid. Ia meminta agar isteri Amir Ibnu Saud membujuk suaminya supaya menerima ulama tersebut agar dapat menjadi warga negeri Dar’iyah serta mau membantu perjuangannya dalam menegakkan agama Allah.

Isteri Ibnu Saud ini sebenarnya adalah seorang wanita yang soleh. Maka, tatkala Ibnu Saud mendapat giliran ke rumah isterinya ini, si isteri menyampaikan semua pesan-pesan itu kepada suaminya.

Selanjutnya ia berkata kepada suaminya: “Bergembiralah kakanda dengan keuntungan besar ini, keuntungan di mana Allah telah mengirimkan ke negeri kita seorang ulama, juru dakwah yang mengajak masyarakat kita kepada agama Allah, berpegang teguh kepada Kitabullah dan Sunnah RasulNya. Inilah suatu keuntungan yang sangat besar. Kanda jangan ragu-ragu untuk menerima dan membantu perjuangan ulama ini, mari sekarang juga kekanda menjemputnya kemari.”

Akhirnya, baginda Ibnu Saud dapat diyakinkan oleh isterinya yang soleh itu. Namun, baginda bimbang sejenak. Ia berfikir apakah Syeikh itu dipanggil datang menghadapnya, ataukah dia sendiri yang harus datang menjemput Syeikh, untuk dibawa ke tempat kediamannya? Baginda pun meminta pandangan dari beberapa penasihatnya, terutama isterinya sendiri, tentang bagaimanakah cara yang lebih baik harus dilakukannya.

Isterinya dan para penasihatnya yang lain sepakat bahwa sebaik-baiknya dalam hal ini, baginda sendiri yang harus datang menemui Syeikh Muhammad di rumah Muhammad bin Sulaim. Karena ulama itu didatangi dan bukan ia yang datang, al-`alim Yuraru wala Yazuru.’` Maka baginda dengan segala kerendahan hatinya menyetujui nasihat dan isyarat dari isteri maupun para penasihatnya.

Maka pergilah baginda bersama beberapa orang pentingnya ke rumah Muhammad bin Sulaim, di mana Syeikh Muhammad bermalam.

Sesampainya baginda di rumah Muhammad bin Sulaim; di sana Syeikh bersama anda punya rumah sudah bersedia menerima kedatangan Amir Ibnu Saud. Amir Ibnu Saud memberi salam dan keduanya saling merendahkan diri, saling menghormati.

Amir Ibnu Saud berkata: “Ya Syeikh! Bergembiralah anda di negeri kami, kami menerima dan menyambut kedatangan anda di negeri ini dengan penuh gembira. Dan kami berikrar untuk menjamin keselamatan dan keamanan anda Syeikh di negeri ini dalam menyampaikan dakwahnya kepada masyarakat Dar’iyah. Demi kejayaan dakwah Islamiyah yang anda Syeikh rencanakan, kami dan seluruh keluarga besar Ibnu Saud akan mempertaruhkan nyawa dan harta untuk bersama-sama anda Syeikh berjuang demi meninggikan agama Allah dan menghidupkan sunnah RasulNya sehingga Allah memenangkan perjuangan ini, Insya Allah!”

Kemudian anda Syeikh menjawab: “Alhamdulillah, anda juga patut gembira, dan Insya Allah negeri ini akan diberkati Allah SWT. Kami ingin mengajak umat ini kepada agama Allah. Siapa yang menolong agama ini, Allah akan menolongnya. Dan siapa yang mendukung agama ini, nescaya Allah akan mendukungnya. Dan Insya Allah kita akan melihat kenyataan ini dalam waktu yang tidak begitu lama.”

Demikianlah seorang Amir (penguasa) tunggal negeri Dar’iyah, yang bukan hanya sekadar membela dakwahnya saja, tetapi juga sekaligus membela darahnya bagaikan saudara kandung sendiri, yang berarti di antara Amir dan Syeikh sudah bersumpah setia sehidup-semati, senasib, dalam menegakkan hukum Allah dan RasulNya di bumi persada tanah Dar’iyah.

Ternyata apa yang diikrarkan oleh Amir Ibnu Saud itu benar-benar ditepatinya. Ia bersama Syeikh seiring sejalan, bahu-membahu dalam menegakkan kalimah Allah, dan berjuang di jalanNya. Sehingga cita-cita dan perjuangan mereka disampaikan Allah dengan penuh kemenangan yang gilang-gemilang.

Sejak hijrahnya Tuan Syeikh ke negeri Dar’iyah, kemudian melancarkan dakwahnya di sana, maka berduyun-duyunlah masyarakat luar Dar’iyah yang datang dari penjuru Jazirah Arab. Di antara lain dari Uyainah, Urgah, Manfuhah, Riyadh dan negeri-negeri jiran yang lain, menuju Dar’iyah untuk menetap dan bertempat tinggal di negeri hijrah ini, sehingga negeri Dar’iyah penuh sesak dengan kaum muhajirin dari seluruh pelosok tanah Arab.

Nama Syeikh Muhammad bin `Abdul Wahab dengan ajaran-ajarannya itu sudah begitu popular di kalangan masyarakat, baik di dalam negeri Dar’iyah mahupun di luar negerinya, sehingga ramai para penuntut ilmu datang berbondong-bondong, secara perseorangan maupun secara berombongan datang ke negeri Dar’iyah.

Maka menetaplah Syeikh di negeri Hijrah ini dengan penuh kebesaran, kehormatan dan ketenteraman serta mendapat sokongan dan kecintaan dari semua pihak. Beliau pun mulai membuka madrasah dengan menggunakan kurikulum yang menjadi teras bagi rencana perjuangan beliau, yaitu bidang pengajian ‘Aqaid al-Qur’an, tafsir, fiqh, usul fiqh, hadith, musthalah hadith, gramatika (nahu/saraf)nya serta lain-lain lagi dari ilmu-ilmu yang bermanfaat.

Dalam waktu yang singkat saja, Dar’iyah telah menjadi kiblat ilmu dan kota pelajar penuntut Islam. Para penuntut ilmu, tua dan muda, berduyun-duyun datang ke negeri ini. Di samping pendidikan formal (madrasah), diadakan juga dakwah, yang bersifat terbuka untuk semua lapisan masyarakat umum, begitu juga majlis-majlis ta’limnya.

Gema dakwah beliau begitu membahana di seluruh pelosok Dar’iyah dan negeri-negeri jiran yang lain. Kemudian, Syeikh mula menegakkan jihad, menulis surat-surat dakwahnya kepada tokoh-tokoh tertentu untuk bergabung dengan barisan Muwahhidin yang dipimpin oleh beliau sendiri. Hal ini dalam rangka pergerakan pembaharuan tauhid demi membasmi syirik, bid’ah dan khurafat di negeri mereka masing-masing.

Untuk langkah awal pergerakan itu, beliau memulai di negeri Najd. Beliau pun mula mengirimkan surat-suratnya kepada ulama-ulama dan penguasa-penguasa di sana.

Berdakwah Melalui Surat-menyurat

Syeikh menempuh pelbagai macam dan cara, dalam menyampaikan dakwahnya, sesuai dengan keadaan masyarakat yang dihadapinya. Di samping berdakwah melalui lisan, beliau juga tidak mengabaikan dakwah secara pena dan pada saatnya juga jika perlu beliau berdakwah dengan besi (pedang).

Maka Syeikh mengirimkan suratnya kepada ulama-ulama Riyadh dan para umaranya, yang pada ketika itu adalah Dahkan bin Dawwas. Surat-surat itu dikirimkannya juga kepada para ulama Khariq dan penguasa-penguasa, begitu juga ulama-ulama negeri Selatan, seperti al-Qasim, Hail, al-Wasyim, Sudair dan lain-lainnya.

Beliau terus mengirimkan surat-surat dakwahnya itu ke sleuruh penjuru Arab, baik yang dekat ataupun jauh. Semua surat-surat itu ditujukan kepada para umara dan ulama, dalam hal ini termasuklah ulama negeri al-Ihsa’, daerah Badwi dan Haramain (Mekah - Madinah). Begitu juga kepada ulama-ulama Mesir, Syria, Iraq, Hindia, Yaman dan lain-lain lagi. Di dalam surat-surat itu, beliau menjelaskan tentang bahaya syirik yang mengancam negeri-negeri Islam di seluruh dunia, juga bahaya bid’ah, khurafat dan tahyul.

Bukanlah bererti bahwa ketika itu tidak ada lagi perhatian para ulama Islam setempat kepada agama ini, sehingga seolah-olah bagaikan tidak ada lagi yang memperahtikan masalah agama. Akan tetapi yang sedang kita bicarakan sekarang adalah masalah negeri Najd dan sekitarnya.

Tentang keadaan negeri Najd, di waktu itu sedang dilanda serba kemusyrikan, kekacauan, keruntuhan moral, bid’ah dan khurafat. Kesemuanya itu timbul bukanlah karena tidak adanya para ulama, malah ulama sangat ramai jumlahnya, tetapi kebanyakan mereka tidak mampu menghadapi keadaan yang sudah begitu parah. Misalnya, di negeri Yaman dan lainnya, di mana di sana tidak sedikit para ulamanya yang aktif melakukan amar ma’ruf nahi mungkar, serta menjelaskan mana yang bid’ah dan yang sunnah. Namun Allah belum mentaqdirkan kejayaan dakwah itu dari tangan mereka seperti apa yang Allah taqdirkan kepada Syeikh Muhammad bin `Abdul Wahab.

Berkat hubungan surat menyurat Syeikh terhadap para ulama dan umara dalam dan luar negeri, telah menambahkan kemasyhuran nama Syeikh sehingga beliau disegani di antara kawan dan lawannya, hingga jangkauan dakwahnya semakin jauh berkumandang di luar negeri, dan tidak kecil pengaruhnya di kalangan para ulama dan pemikir Islam di seluruh dunia, seperti di Hindia, Indonesia, Pakistan, Afthanistan, Afrika Utara, Maghribi, Mesir, Syria, Iraq dan lain-lain lagi.

Memang cukup banyak para da’i dan ulama di negeri-negeri tersebut tetapi pada waktu itu kebanyakan di antara mereka yang kehilangan arah, meskipun mereka memiliki ilmu-ilmu yang cukup memadai.

Begitu semarak dan bergemanya suara dakwah dari Najd ke negeri-negeri mereka, serentak mereka bangkit sahut-menyahut menerima ajakan Syeikh Ibnu `Abdul Wahab untuk menumpaskan kemusyrikan dan memperjuangkan pemurnian tauhid. Semangat mereka timbul kembali bagaikan pohon yang telah layu, lalu datang hujan lebat menyiramnya sehingga menjadi hijau dan segar kembali.

Demikianlah banyaknya surat-menyurat di antara Syeikh dengan para ulama di dalam dan luar Jazirah Arab, sehingga menjadi dokumen yang amat berharga sekali. Akhir-akhir ini semua tulisan beliau, yang berupa risalah, maupun kitab-kitabnya, sedang dihimpun untuk dicetak dan sebagian sudah dicetak dan disebarkan ke seluruh pelosok dunia Islam, baik melalui Rabithah al-`Alam Islami, maupun terus dari pihak kerajaan Saudi sendiri ( di masa mendatang). Begitu juga dengan tulisan-tulisan dari putera-putera dan cucu-cucu beliau serta tulisan-tulisan para murid-muridnya dan pendukung-pendukungnya yang telah mewarisi ilmu-ilmu beliau. Di masa kini, tulisan-tulisan beliau sudah tersebar luas ke seluruh pelosok dunia Islam.

Dengan demikian, jadilah Dar’iyah sebagai pusat penyebaran dakwah kaum Muwahhidin (gerakan pemurnian tauhid) oleh Syeikh Muhammad bin `Abdul Wahab yang didukung oleh penguasa Amir Ibnu Saud. Kemudian murid-murid keluaran Dar’iyah pula menyebarkan ajaran-ajaran tauhid murni ini ke seluruh pelusuk negeri dengan cara membuka sekolah-sekolah di daerah-daerah mereka.

Namun, meskipun demikian, perjalanan dakwah ini tidak sedikit mengalami rintangan dan gangguan yang menghalangi. Tetapi setiap perjuangan itu tidak mungkin berjaya tanpa adanya pengorbanan.
Sejarah pembaharuan yang digerakkan oleh Syeikh Muhammad bin `Abdul Wahab ini tercatat dalam sejarah dunia sebagai yang paling hebat dari jenisnya dan amat cemerlang.

Di samping itu, hal ini merupakan suatu pergerakan perubahan besar yang banyak memakan korban manusia maupun harta benda. Karena pergerakan ini mendapat tentangan bukan hanya dari luar, akan tetapi lebih banyak datangnya dari kalangan sendiri, terutama dari tokoh-tokoh agama Islam sendiri yang takut akan kehilangan pangkat, kedudukan, pengaruh dan jamaahnya. Namun, oleh karena perlawanan sudah juga digencarkan muslimin sendiri, maka orang-orang di luar Islam pula, terutama kaum orientalis mendapat angin segar untuk turut campur-tangan membesarkan perselisihan diantara umat Islam sehingga terjadi saling membid’ahkan dan bahkan saling mengkafirkan.

Masa-masa tersebut telah pun berlalu. Umat Islam kini sudah sedar tentang apa dan siapa kaum pengikut dakwah Rasulullah yang diteruskan Muhammad bin Abdul Wahhab (dijuluki Wahabi). Dan satu persatu kejahatan dan kebusukan kaum orientalis yang sengaja mengadu domba antara sesama umat Islam semenjak awal, begitu juga dari kaum penjajah Barat, semuanya kini sudah terungkap.

Meskipun usaha musuh-musuh dakwahnya begitu hebat, sama ada dari kalangan dalam Islam sendiri, mahupun dari kalangan luarnya, yang dilancarkan melalui pena atau ucapan, yang ditujukan untuk membendung dakwah tauhid ini, namun usaha mereka sia-sia belaka, karena ternyata Allah SWT telah memenangkan perjuangan dakwah tauhid yang dipelopori oleh Syeikh Islam, Imam Muhammad bin `Abdul Wahab yang telah mendapat sambutan bukan hanya oleh penduduk negeri Najd saja, akan tetapi juga sudah menggema ke seluruh dunia Islam dari Maghribi sampai ke Merauke, malah kini sudah berkumandang pula ke seluruh jagat raya.

Dalam hal ini, jasa-jasa Putera Muhammad bin Saud (pendiri kerajaan Arab Saudi) dengan semua anak cucunya tidaklah boleh dilupakan begitu saja, di mana dari masa ke masa mereka telah membantu perjuangan tauhid ini dengan harta dan jiwa.

30
November
2007

الفتح الرباني في الدفاع عن الشيخ محمد ناصر الدين0

الفتح الرباني في الدفاع عن الشيخ محمد ناصر الدين الألباني
الحمد لله ، والصلاة والسلام على رسول الله ، وعلى آله وصحبه ، وبعد :
فقد عرض عليَّ أخٌ لي في الله ما كتبه الدكتور موسى الدويش في رده على كاتب المجلة السلفية( ) في كتابته بعنوان ” من التكفير إلى التفجير ” وأن موسى الدويش قد تحامل على الألباني رحمه الله وظلمه بافتراءاتٍ هو منها بريء ، وقد رأيتُ أن من الواجب عليَّ أن أدافع عن الألباني رحمه الله بالحق فأقول : لقد طعن ذلك الشاب المغرور في الشيخ الألباني رحمه الله بمطاعن :
1- منها أنه تكفيري .
2- ومنها أنه له مطمع سياسي .
3- وأنه قلد سيد قطب وشبهه تارة بحسن الترابي ، وأنه جعل نفسه مع زيني دحلان ، والنبهاني وغيرهم من الخرافيين … إلى غير ذلك من الاتهامات .
فأما الدعوى بأن الألباني رحمه الله تكفيري يذهب مذهب سيد قطب في التكفير ، فأقول هذا القول غير صحيح بل إن الألباني رحمه الله يقول : ” من عمل عملاً يقتضي الكفر فإنه لا يجوز أن نحكم عليه بالكفر حتى نعلم أنه يستحله ” ويأخذ الألباني رحمه الله بأثر ابن عباس رضي الله عنهما في قوله سبحانه وتعالى :  وَمَنْ لَمْ يَحْكُمْ بِمَا أَنْزَلَ اللَّهُ فَأُولَئِكَ هُمُ الْكَافِرُونَ  (المائدة:44) ، قال : ” من جحد ما أنزل الله فقد كفر ، ومن أقر به ، ولم يحكم به فهو ظالم فاسق ” ذكر ذلك ابن كثير رحمه الله من طريق علي بن أبي طلحة ، وعزاه إلى ابن جرير ، وقال : ” ثم اختار ابن جرير أن المراد بالآية أهل الكتاب أو من جحد حكم الله المنـزل في الكتاب ” يعني من هذه الأمة وقد سمعت ذلك من الألباني رحمه الله بنفسي يقول : ” لا يجوز أن نطلق حكم الكفر المخرج من الملة على من عمل عملاً يقتضي الكفر كالحكم بغير ما أنزل الله حتى نعلم أنه يستحله ، فإذا استحله بقلبه كفر ، أما الاستحلال العملي فهو فسقٌ ، وليس بكفر مخرج من الملة “( ).
وللألباني رحمه الله تعليق على شرح الطحاوية فقرة : ” ولا نكفر أحداً بذنب عمله ما لم يستحله ” قال الشيخ الألباني رحمه الله على هذه الفقرة : ” قلت يعني استحلالاً قلبياً اعتقادياً وإلا فكل مذنب مستحل لذنبه عملياً أي مرتكب لـه ، ولذلك لا بد من التفريق بين المستحل عملاً لا اعتقاداً فهو مذنب يستحق العذاب اللائق به إلاّ أن يغفر الله لـه ، ثم ينجيه بإيمانه خلافاً للخوارج ، والمعتزلة الذين يحكمون عليه بالخلود في النار ، وإن اختلفوا في تسميته كافراً أو منافقاً وقد نبتت نابتةٌ جديدة اتبعوا هؤلاء في تكفيرهم جماهير المسلمين رؤوساً ومرؤوسين اجتمعت بطوائف منهم في سوريا ، ومكة ، وغيرها … ” الخ ، ويقول : ” ولهم شبهات الخوارج مثل النصوص التي فيها من فعل كذا فقد كفر .. ” الخ ، ثم ذكر قوله : ” وهنا أمرٌ يجب أن يتفطن لـه وهو أنَّ الحكم بغير ما أنزل الله قد يكون كفراً ينقل عن الملة وقد يكون معصية : كبيرة أو صغيرة… ” إلى آخر ما قال ، وهذا ما كتبه قبل حوالي 30 عاماً ، وهو عليه إلى الآن . انظر رسالة ” التحذير من الوقوع في التكفير ” للعريني صـ24 ، وبذلك يتبين كذب هذا المدعي وبهته هداه الله .
وأما قوله بأن الألباني رحمه الله قلد سيد قطب حين نقل عنه في مقدمته مختصر العلّو للذهبي صـ61 : ” نحن اليوم في جاهلية كالجاهلية التي عاصرها الإسلام أو أظلم كل ما حولنا جاهلية تصورات الناس ، وعقائدهم ، وعاداتهم ، وتقاليدهم ، وموارد ثقافتهم ، وفنونهم ، وآدابهم وشرائعهم حتى الكثير مما نحسبه ثقافة إسلامية ، ومراجع إسلامية ” وأقول : إن القول بأن الألباني رحمه الله تابع سيد قطب قول باطل ، وبهت وكذب ، وأن الكاتب هداه الله أخذ هذه الجمل مقطوعة ، وحكم بمقتضاها على الألباني أنه تابع سيد قطب حين نقلها ، ولم يردَّ عليها ، ولست أدري ما هي الدوافع إلى تلويث عرض رجل ملأت مؤلفاته التي خدم بها السنة النبوية المكاتب فميز بين صحيحها وسقيمها ، وحبس نفسه على ذلك ما يزيد على خمسين سنة ، وظهر ذلك في مجلدات كثيرة أيمكن أن هذا الرجل الذي خدم السنة خدمة لم يسبق لها مثيل ، والذي نعتقد أنه من أفضل العلماء الذين جاهدوا في نشر الدين دين الحق ، ولا نزكيه على الله ، ولا نعتقد العصمة لـه ، ولا لأحد غيره من أهل العلم مهما علا كعبه ، وعظم قدره بين المؤمنين ، فالنقص البشري ملازم لكل مخلوق مهما بلغ في العلم .
ثانياً : أن الألباني رحمه الله حين نقل هذا النقل كان يريد أن يردَّ به على وضع خاص ، واعتقاد ساد في بعض المجتمعات ، ومن قرأ المقدمة التي كتبها الألباني رحمه الله لكتاب مختصر العلوُّ للذهبي عرف ذلك ، ومما يدل على ذلك قوله في صـ 53 ، 54 في الرد على من أنكر العلو لله تعالى وبين أنهم قسمان : قسم قالوا إنه في كل مكان .
وقسم آخر : قالوا لا فوق ، ولا تحت ، ولا يمين ، ولا يسار ، ولا أمام ، ولا خلف ، ولا داخل العالم ، ولا خارجه . قال : ” ويزيد بعضهم ولا متصلاً بالعالم ، ولا منفصلاً عنه .…” إلى أن قال : ” ومما يؤسف لـه شديد الأسف أن المذهب الأول منهما هو السائد اليوم على ألسنة الناس في هذه البلاد عامتهم( ) ، وخاصتهم ، فما تكاد تجلس في مجلس يذكر الله فيه إلاَّ بادرك بعض الجالسين بقوله : الله موجود في كل مكان ، وقد يقول آخر : الله موجود في كل الوجود ، فإذا سارعت إلى بيان بطلان هذا الكلام لما فيه من نسبة ما لا يجوز إلى الله من كونه مظروفاً لخلقه ، وما فيه من المخالفة لصفة علوه على عرشه سارع بعض المتعالمين إلى تأويل ذلك القول بضم جملة بعلمه إليه كأنما هو آية من كتاب الله أو حديث عن رسول الله  لا بد من تأويله ” قلت : إنما وقع الناس فيما وقعوا فيه بسبب التأويلات الباطلة للكتاب والسنة ، والإعراض عن فهم السلف ، ثم قال: ” ولم يدر هؤلاء المساكين أنها كلمة الجهمية ، والمعتزلة ، وعقيدتهم ، فإذا سمعت تأويلهم إياه بقولهم بعلمه ظننت خيراً ، ولكن سرعان ما يخيب ظنك حينما توجه السؤال الموروث عن النبي  المعصوم الكاشف عن إيمان المرء أو مبلغ معرفته بالله تعالى أو العكس ألا وهو قوله للجارية : { أين الله ؟ قالت : في السماء قال من أنا ؟ قالت : أنت رسول الله قال : اعتقها فإنها مؤمنة }( ) قال فأنت إذا وجهت مثل هذا السؤال إلى العامة والخاصة ، وجدتهم يحملقون بأعينهم مستنكرين إياه جاهلين أو متجاهلين أن النبي  هو الذي سنه لنا ” .
ثم استمر جزاه الله خيراً في كلام طويل … إلى أن قال : ” ألا ترى إلى ذلك الدكتور الذي قال في مقدمة رسالته ” اطن الإثم ” وهو يرسم للمسلمين المتفرقين المتدابرين الدواء بزعمه : وما أظن إلا أننا جميعاً مؤمنون بالله إلهاً واحداً لا شريك لـه بيده الخير والملك ، وهو على كل شيء قدير ” قال الألباني رحمه الله : ” نعم نحن مؤمنون بالله ، ولكن إيمان المؤمنين يختلف أشد الاختلاف ، وما نحن فيه من صفة العلو أوضح مثال ” .
ثم استمر في كلام طويل من ضمنه كلام سيد قطب ، وقصد به الرد على ذلك الدكتور الذي زعم أن الناس لا يحتاجون إلى بيان العقيدة ؛ لأنهم كلهم مؤمنون بالله ، وإنما مشكلتهم في الفساد الخلقي إلى صـ 66 ثم قال رحمه الله : ” وباختصار ، فسواءً كنت معنا أو ضدنا في هذه العقيدة فكلٌّ من الطائفتين يمثل ملايين المسلمين منذ مئات السنين حتى اليوم ، وفي الطائفة التي تؤمن بالسؤال والجواب الوارد في الحديث المشار إليه آنفاً شيخ الإسلام ابن تيمية ، وتلميذه المحقق ابن قيم الجوزية ، وجميع إخواننا الحنابلة اليوم الذين هم من أتباع الشيخ محمد بن عبد الوهاب رحمه الله ، وكل من الطائفتين هم بلا شك يشملهم ظنك الواسع الذي عبرت عنه بقولك في الرسالة السابقة صـ 9 : ” وما أظن إلاّ أننا جميعاً مؤمنون بالله إلهاً واحداً لا شريك لـه بيده الخير ، وهو على كل شيء قدير ” وقال : أي الألباني : ” وأما أنا فأقول : إن كلاًّ من الطرفين إذا تمسك بالآداب الإسلامية سيقول بلسان حاله أو مقاله للطائفة المخالفة :  وَإِنَّا أَوْ إِيَّاكُمْ لَعَلَى هُدىً أَوْ فِي ضَلالٍ مُبِينٍ  (سـبأ: من الآية24) ، والدكتور يعلم فيما أعتقد أن إحدى الطائفتين أياً كانت فهي على ضلالة ، وليس هي بلا شك من حيث الخُلق ، وإنما من جهة الفكرة والعقيدة ، وكلٌّ من الطائفتين يمثل ملايين المسلمين اليوم في هذه المسألة وغيرها من مسائل الاعتقاد ؛ أفليس هؤلاء المختلفون بحاجة إلى الدراسات الفكرية ؟ ” اهـ .هذا ما أردت نقله ، والمقصود بالفكرية أي العقائدية .
وقد تبين من هذه الدراسة أن المجتمعات الجاهلية هي التي أشار إليها بل بينها في صـ54 بقوله : ” ومما يؤسف له أشد الأسف … ” الخ .
ثانياً : أن نقل الألباني رحمه الله لكلام سيد قطب يقصد به الاحتجاج على من يقول من الدكاترة أن الناس ليسوا بحاجة إلى العقيدة ، وإنما هم بحاجة إلى الأخلاق حيث قال في أول صـ64( ) : ” ليس بالمسلمين حاجة بعد اليوم إلى مزيد من هذه الدراسات الفكرية ، فالمسلمون على اختلاف ثقافاتهم أصبحوا يملكون من الوعي في هذه النواحي ما يتيح لهم الحصانة الكافية ، وإنما هم بحاجة بعد اليوم إلى القوة الهائلة التي تدفع إلى التنفيذ ، وهيهات أن يكون بيد الفكر أو العقل وحده والقوة الهائلة التي يحتاجونها إنما هي قوة الأخلاق “( ) .
قلت : وهذه الطريقة طريقة جماعة من الحزبيين معروفين وهم الإخوان المسلمون يركزون على علاج الفساد الخلقي ، ويهملون العقيدة بل ويكونون خصماً لمن بيّنها أو أراد الإنكار عليهم أو على غيرهم فيها .
ثالثاً : أنَّ وصف المجتمع أو المجتمعات بأنها جاهلية لا يخرجهم من الإسلام ، ولا يعد تكفيراً لتلك المجتمعات التي وصفت بهذا الوصف ؛ لأن النبي  قال لأبي ذر حين قال : لبلال يا ابن السوداء قال لـه : { إنك امرؤ فيك جاهلية }( ) ولم يكن ذلك تكفيراً لـه ، أما سيد قطب فلعله قصد بها التكفير لأن ذلك معروف عنه( ) .
رابعاً : أن الألباني رحمه الله قد عدَّ ابن تيمية ، وابن القيم ، والحنابلة جميعاً أتباع الشيخ محمد بن عبد الوهاب عدّهم جميعاً من الطائفة التي تؤمن بعلوِّ الله عز وجل على خلقه ، وتؤمن بالسؤال الذي سأله النبي  تلك الجارية فقال لها : { أين الله ؟ قالت : في السماء ، قال : من أنا ؟ قالت : أنت رسول الله قال اعتقها فإنها مؤمنة }( ) فأخرجهم من المجتمعات الجاهلية ، وبيَّن أنهم من أهل الحق .
خامساً : يجب على كل من ينقل عن شخص نقلاً ليبيِّن ما عنده من فكر وعقيدة أن يستوعب النقل ، وألاّ يبتره ؛ فإن البتر طريقة أهل البدع ، والذين لهم مقاصد سيئة .
سادساً : أذكِّر الدكتور( ) بما ورد في الحديث الذي رواه الطبراني في الكبير والأوسط من طريق ابن عمر ، قال الهيثمي في مجمع الزوائد رجالهما رجال الصحيح إلاّ محمد بن منصور الطوسي ، وهو ثقة بلفظ : { ومن بهت مؤمناً أو مؤمنة حبسه الله في ردغة الخبال يوم القيامة حتى يخرج مما قال وليس بخارج } مجمع الزوائد جـ 10/91 وفي القرطبي جـ 16/338 : { ومن بهت مؤمناً أو مؤمنة بما ليس فيه حبسه الله في طينة الخبال }( ) ولم يعزُه .
ثانياً : وأما القول بأن الألباني لـه اتجاه سياسي ، ما أرى إلاَّ أنَّ هذه فرية ليست بأقل من سابقتها فالذي قضى عمره الطويل في المكتبات الشرعية ، وبين رفوف الكتب الحديثية ، والعقيدة باحثاً ومدوناً ، ومؤلفاً للأجيال ، ومنقياً للسنة مما علق بها أو بالأحرى ما أدخل فيها من أحاديث موضوعة وضعاف ؛ ضحّى براحته ، ونومه ، ولذته ، ووقته ، وبذل نفسه ونفيسه حتى أخرج لأمة محمد  كتباً عظيمة النفع ، وأصبح عمره على مشارف التسعين أو يزيد عليها يأتي مغرضٌ فيقول : أن لـه مطمعاً سياسياً من أجل كلمة أو كلمات قالها لها احتمالات من أوجه الخير هذا والله الظلم والبهت ؛ اللهم إني أبرأ إليك من هذا الظلم والبهت ؛ وأنا وإن كنت لا أدعي للشيخ الألباني العصمة من الخطأ في اجتهاده سواءً كان ذلك في فقهه أو في حكمه على الأحاديث ، وهو في ذلك كأي مجتهد غيره إن أصاب فله أجران ، وإن أخطأ فله أجر واحد ، وقد تحصل منه اجتهادات يشذ بها ، وكل يؤخذ من قوله ويرد إلا رسول الله  .
وأما قوله( ) : ” ليأخذ المسلمون طريقة البدء بإقامة الدولة الإسلامية في أرض من أراضي الله الواسعة ” قال من شريط عندي صـ11 من التعقيب ، وأقول إن صحَّ فهو يعني في أرض من أراضي الله الواسعة التي لا يقام فيها دين الله ، ولا يحكم فيها بتشريعه ، ولا يظهر فيها دينه ، وكم من أراضٍ وبلدان لله لا يذكر فيها اسمه ، ولا يظهر فيها دينه ، ولا يحكم فيها بشرعه إلاّ أني أقول : إنَّ الدعوة أول ما تكون إلى التوحيد كما أمر الله كل رسول في قوله جل من قائل :  وَلَقَدْ بَعَثْنَا فِي كُلِّ أُمَّةٍ رَسُولاً أَنِ اعْبُدُوا اللَّهَ وَاجْتَنِبُوا الطَّاغُوتَ  (النحل: من الآية36) ، فكل رسول يرسله الله إلى أهل الأرض يؤمر أن يبدأ بالدعوة إلى التوحيد ، وكذلك ينبغي لكل داع أن يدعو إلى التوحيد قبل كل شيء ، وتحكيم شرع الله ، فإذا اجتمع معه جماعة يمكنهم أن يكوِّنوا دولة ، ولم يكونوا في دولة مسلمة اتجه عليهم أن يكوِّنوا دولة إن أمكن . أما إن لم يمكن ، فإنه يجب عليهم أن يستمروا في الدعوة ، ويصبروا حتى يحكم الله بينهم وبين عدوهم ، وإن كانوا في دولة مسلمة تعين على الدعوة إلى الله فليحمدوا الله ، ويستمروا في إصلاحها ، والتعاون مع القائمين عليها .
وإن كانوا في دولة مسلمة إلاّ أنها لا تتعاون مع الدعاة ، ولا تنصر الدعوة فعليهم أن يستمروا في الدعوة ، ويصبروا على ما يحصل لهم حتى يحكم الله وهو خير الحاكمين .
والمهم أنَّ هذا التصريح قد يفهم منه مفهوم غير صحيح ؛ وهو أن يكون البدء بالدعوة إلى إقامة دولة ، وهذه طريقة الحزبيين الذين لايفهمون دعوة الرسل صلوات الله وسلامه عليهم ، والذي نعتقده أن الشيخ رحمه الله لا يقصد ذلك أو أنه قد حذف من الشريط ما يدل على هذا المعنى .
وأخيراً أقول : إن هذه الجملة ليس فيها إدانة للشيخ الألباني أنه يبيت للدولة شراً ، ولو كان الألباني له رغبة في السياسة ، واتجاه إليها لكان قد ظهرت منه بوادر في بلاده التي يسكنها .
وأما تبرير هذا الاتهام أي أن لـه مطمع سياسي بأن حركة المهدي المزعوم التي اقتحمت المسجد الحرام في مطلع هذا القرن ، وقتلت الركع السجود بين جنبات الكعبة المشرفة فرعٌ عن دعوة الألباني كما في صـ21 من التعقيب .
وأقول : لاشك أنَّ حركة من سمي بالمهدي ، والتي اقتحمت الحرم المكي في مطلع القرن الخامس عشر ظالمة جائرة أتى أصحابها منكراً عظيماً ، فسفكوا الدماء المعصومة ، وأزهقوا الأرواح البريئة وخرجوا على السلطان المسلم في حرم الله الآمن ؛ فاستحقوا بذلك الوعيدات المترتبة على ذلك كله وقد نصر الله عليهم ، ولقوا جزاءهم في الدنيا ، وأمرهم في الآخرة بين يدي الله أصعب فيما نظن ؛ ولكن تحميل الشيخ الألباني بشيء من تبعة ذلك الإثم بدون دليل واضح يُدان به المتهم أمرٌ صعبٌ أيضاً ، وسيكون إثمه عند الله أصعب .
فإن قيل قد كان بعضهم من طلابه ، فأقول : ليس من تتلمذ على شيخ ، ثم أحدث حدثاً يكون شيخه مسئولاً عن ذلك الحدث ، وقد خرج من حلقة الحسن البصري واصل بن عطاء وعمرو بن عبيد اللذان أسسا عقيدة الاعتزال ولم يعتب أحد من السلف الأحياء في ذلك الزمن على الحسن البصري ، ويزعم أنه شريكهم . علماً بأن أعراض المسلمين حمىً إلاّ بحق واضح وبالأخص العلماء الذين قدَّموا للإسلام والمسلمين خدمات جُلَّى ، وبالله التوفيق . وأما تصريحات الشيخ مقبل بن هادي الوادعي رحمه الله ، ونيله من أهل الحلِّ والعقد في المملكة وعلى رأسهم خادم الحرمين الشريفين حفظه الله ورعاه ، فهذا منكرٌ نستنكره ، وننكره عليه أشد الإنكار ، ونرى أنه يخدش في سلفيته ، وإن كان هو يشكر على نشره للسنة بين أوكار الرفض والتشيع إلاَّ أنَّ تصريحاته في ذلك الكتاب الذي سمّاه المخرج من الفتنة ، ولم نره ، ولا نريد أن نراه والذي ثارت فيه ثائرة حقده على الدولة السعودية دولة التوحيد والتي يُحكّم فيها شرع الله ويحكم به في محاكمها ، ويدرس التوحيد في مدارسها ومعاهدها ، وجامعاتها ، وليس فيها مشاهد تزار ، ولا أضرحة تُعبد الأمر الذي اختصت به دون غيرها من الدول التي تنتمي إلى الإسلام ولسنا ندعي لها العصمة ، وكان الشيخ مقبل قد فعل في ذلك ما فعل غيره ممن استغلوا أحقادهم في النيل من هذه الدولة المسلمة الموحدة كالمسعري ، ومحمد سرور ، وأمثالهم ، ولقد كان الأولى به وهو صاحب حديث وهو ممن ينتهجون المنهج السلفي ، ويعتقدون عقيدة أهل السنة والجماعة ألا تذهب به الأحقاد كل مذهب ، وتخرجه من السلفية إلى العصبية المنتنة وتنأى به عن عقيدة أهل السنة والجماعة ، ولعلنا نرى لـه كتاباً يناقض ذلك الكتاب ويعتذر فيه عما صدر منه في الأول غفر الله لنا وله ، وردَّه إلى الحق ردَّاً جميلاً . وقد أراد الله جلَّ شأنه أن يبتلي هذا الرجل ، وهو الشيخ مقبل رحمه الله أراد الله أن يبتلى بمرضٍ فسعى بعض العلماء من أهل الخير عند الدولة في استقدامه إليها وعلاجه فيها ، فقدم إلى المملكة وهو مريض ومعه جميع أسرته ، فاستقبلته الدولة استقبال الكرماء ، فأكرمته إكراماً مقطوع النظير أسكنوه في سكنٍ يليق بأمثاله ، وأغدقوا عليه الأرزاق ، وأحالوه إلى المستشفيات العليا المتخصصة على حساب الدولة ، ولمَّا قرر الأطباء فيما يظن أنَّه بحاجةٍ إلى العلاج خارج المملكة ؛ أرسلوه إلى أمريكا ، ثمَّ إلى ألمانيا على حسابهم ، وعولج هناك ، ولكنَّه قد اختار الرجوع والإقامة بالمملكة فرجع ، وبقي منوماً في مستشفى الملك فيصل التخصصي بجدة ، على حساب الدولة وبقي فيه إلى أن توفي( ) ، وقد قابلته أنا وبعض المشائخ في أيام الحج عدة مرات واتصلت به بعد ذلك عدة مرات للاطمئنان على صحته وقد سجل شريطاً في آخر حياته اعترف فيه بفضل الدولة حفظها الله تعالى ، وأثنى عليها خيراً وقرر بأنَّه لايسمح بإعادة طبع ما قاله في بعض رجال الدولة ، وأنَّه متأسفٌ على ذلك( ) ، وقد وافته المنية بمستشفى الملك فيصل التخصصي بجدة ، وصلي عليه في الحرم المكي ، ودفن في مقبرة العدل فنسأل الله أن يتغمدنا وإياه برحمته ، وأن يعفو عنَّا وعنه فيما حصل منَّا من الأخطاء التي لايسلم منها أحد ، وبالله التوفيق . وأما ثناء كاتب المجلة السلفية على الألباني رحمه الله ، فلا أرى أنه بذلك قد انتقص من قدر غيره ؛ لأن الأدلة الشرعية تدل على أن النبي  قد أثنى على كثير من أصحابه ، ولم يكن في ذلك هضم لحق غير من أثنى عليه ، فقد قال صلوات الله وسلامه عليه في حق أبي بكر  : { لو كنت متخذاً من أمتي خليلاً لاتخذت أبا بكر خليلاً }( ) وقال في عمر  : { والذي نفسي بيده ما لقيك الشيطان قط سالكاً فجاً إلاَّ سلك الشيطان فجاً غير فجك }( ) وقال عن عثمان  : { ألا أستحيي من رجلٍ تستحيي منه الملائكة }( ) وقال عن علي  : { أنت مني بمنـزلة هارون من موسى إلاَّ أنه لانبي بعدي }( ) وقال عن الزبير  : { لكل نبي حواري وحواريَّ الزبير }( ) وقال عن سعد بن أبي وقاص  : { هذا خالي فليرني امرؤ خاله }( ) وقال عن أبي عبيدة بن الجراح : { لكل أمةٍ أمين وأمين هذه الأمة أبو عبيدة بن الجراح }( ) وقال  : { وأفرضهم زيد بن ثابت ، وأعلمهم بالحلال والحرام معاذ بن جبل }( ) إلى غير ذلك ، ولم يكن ثناؤه على بعضهم تنقص لغيره بل قال في عمومهم  : { لاتسبوا أصحابي فو الذي نفسي بيده لو أنفق أحدكم مثل أحدٍ ذهباً ما بلغ مدَّ أحدهم ولا نصفيه }( ) .
ثانياً : أنَّ الألباني رحمه الله عالم سوريا ، ووحيدها ، وصاحب الجهاد فيها ، فالثناء عليه بجهاده للتكفيريين ، والمبتدعين في بلده لا يكون انتقاصاً لعلماء السعودية ، فهم لهم جهادهم في بلدهم يحرز لهم ما يستحقون من الفضل والثناء ، والله تعالى يقول :  وَلِكُلٍّ دَرَجَاتٌ مِمَّا عَمِلُوا  (الأنعام : 132) .
ثالثاً : أن تشبيه الكاتب للألباني بحسن الترابي كما في صـ5 الذي يرى وحدة الأديان ، ويرى أن النبي  غير معصوم فيما يخبر به من أخبار الدنيا ويرى أن لرؤساء الدول أو للدول حق التشريع ويرى أن أحكام الشرع يطرأ عليها التقادم ، وأنه ينبغي تجديدها ، إلى غير ذلك من آرائه الشاذة التي توجب الكفر فما دونه .
والمهم أن تشبيه الألباني رحمه الله بالترابي بهت عظيم ، وجريمة شنعاء لا يجوز إقراره عليها ، ولا السكوت عليه فيها .
وأما قوله( ) في صـ11 : ” لا يجوز أن يتولى إقامة الحدود غير الحاكم المسلم ، وحينما يظهر الأسى والأسف أن ليس هناك من يقيم الحدود الشرعية ، فهذا لا ينبغي أن يفتح باباً غير شرعي ولكن ينبغي أن يذكرنا بتبصير المسلمين جميعاً في عدم وجود دولة مسلمة تقيم الحدود الشرعية بل تنفذ أحكام الشريعة الإسلامية بحذافيرها ، حينما نتذكر هذا يجب أن لا يدفعنا إلى أن نعمل لإقامة هذه الدولة المسلمة ، وذلك كما تعلمون منّا مراراً وتكراراً لا يكون ذلك بالهتاف والحماس والصياح ، ولكن بالجهاد ” .
وأقول أولاً : قوله : ” لا يجوز أن يتولى إقامة الحدود غير الحاكم المسلم ” قلت هذا باتفاق في الأحرار ، والخلاف في الأرقاء من العبيد والإماء لقوله  : { إذا زنت أمة أحدكم فتبين زناها فليجلدها الحد ولايثرب عليها ، ثم إن زنت فليجلدها الحد ولا يثرب ، ثم إن زنت الثالثة فتبين زناها فليبعها ولو بحبل من شعر }( ) .
ثانياً : في قوله : ” وحينما يظهر الأسى والأسف أن ليس هناك من يقيم الحدود الشرعية … ” إلى أن قال : ” في عدم وجود دولة مسلمة تقيم الحدود الشرعية ” فأقول : كان الواجب على الشيخ أن يستثني ، فإن الدولة السعودية هي الدولة الوحيدة التي تقيم الحدود ولكي يقطع الطريق على الذين يصطادون في الماء العكر كما يقال .
ثالثاً : وينبغي أن نحمله على أنه يريد في بلده ؛ لأن المسلم ينبغي أن يحمل على أحسن المحامل ما وجدت .
رابعاً : في قوله : ” فهذا لا يجوز أن يفتح باباً غير شرعي ” وأقول معناه لا يحملنا ذلك على القيام بأعمال غير شرعية كالثورات ، والإضرابات ، والتظاهرات ، والاغتيالات ، والتفجيرات إتلافاً للأموال أو الأنفس أو الجسور ، إضراراً بالأفراد ، والجماعات ، فهذا لا يصدر من مسلم يخاف الله عز وجل ، وإنما تصدر هذه الأفعال من أهل الهوى المبني على الجهل ، والبدع ، والضلال من الحزبيين الثوريين التكفيريين .
خامساً : قوله : ” ولكن ينبغي أن يذكرنا بتبصير المسلمين جميعاً … ” إلى أن قال : ” هذا يجب أن يدفعنا لإقامة الدولة المسلمة ، وذلك كما تعلمون منا مراراً لايكون ذلك بالهتاف والحماس ، والصياح ، ولكن بالجهاد ” .
أ- وأقول : قطعاً أنه يقصد بتبصير المسلمين تعليمهم بما يجب لله عليهم ، وذلك مساهمة في إصلاح الأفراد الذين يكونون لبنات المجتمع الذي تقوم على رأسه الدولة ، وهذا التفكير تفكيرٌ إسلامي صحيح .
ب- ويجب أن نحمل كلام الشيخ رحمه الله على أنه يقصد التفكير في إنشاء دولة تقيم شرع الله على أرض من أراضي الله الواسعة التي لا يقام عليها شرع الله .
ج- ونقطع بأنه لا يقصد إنشاء دولة في قلب دولة كما يفعل الحزبيون ، ولا على أنقاض دولة مسلمة تقيم شرع الله ، فهذا إفساد وليس بإصلاح .
د- ويجب أن نعلم أن سلوك الرجل منضبط بعقيدته ، وما قرره في كتبه الكثيرة الوفيرة ، فلا يجوز أن نهدم ذلك كله بكلمة أو جملة قالها في حالةٍ ما الله أعلم بدوافعها ، ومؤثراتها .
هـ- وهذا التأويل هو المتعين في حق الشيخ رحمه الله ، وقد دلَّ عليه من كلامه هذا قوله : ” فهذا لاينبغي أن يفتح باباً غير شرعي ، والشيخ معروف باتباعه للسنن ، وسيره عليها ، وإن كان قد ينفرد باجتهاد يشذ به لكنَّ هذا في غير العقيدة .
و- ودولتنا حفظها الله ، ونصرها ، ووفق القائمين عليها لكل خير قد اتسع صدرها لأناس ليسوا بأولئك في مواطنتهم ، فكيف بعالم من علماء المسلمين صاحب عقيدة سلفية ، ومتابعة للسنة قدَّم خدمات عظيمة للإسلام ، فإن المظنون بدولتنا وهي من هي في التأني ، والتثبت ، وعدم الاستعجال في مثل هذه الأمور أن لا تطيع فيه المغرضين ، ومن لهم هوىً الله أعلم بدوافعه .
حـ- وقد تبين من هذا أن الشيخ رحمه الله لا يريد بكلمة الجهاد الواردة هنا الجهاد المسلح ولكن يريد التبصير ، والتعليم بالكلمة ، ودعوة الناس إلى الكتاب والسنة ، وفهمهما على منهج السلف الصالح ، وقد أمضى عمره الطويل المبارك على ذلك في تأليفاته ، وتوجيهاته ، ومناظراته ومن سرَّح نظره في مؤلفاته ، وسيرته اتضح له ذلك وضوحاً لايعتريه شك ولا ريب أنَّ ما لفقه ضده المريبون ما هو إلاَّ بهت ، وافتراء الله أعلم بدوافعه .
ط- وأما قوله : ” بأن الأصل ، والأفضل أن يكون المسلمون تحت إمام واحد ، وراية واحدة فإن لم يتحقق ذلك فإن للضرورة قدرها في تجويز تعدد الحكام ، والسلاطين ، وعقد بيعات جزئية لهم ينتظم بها سلك رعاياهم ضمن قواعد الشرع وأصوله ” فهذا القول لم يخرج به عن السلفية لأن الخلاف في ذلك جارٍ بين العلماء ، والخلاف في ذلك نظري ، أما الواقع فلم يقل أحد ببطلان أحكام سلطان انفرد بالسلطة في بلدٍ ما إلاّ على رأي شاذ لم يبرز في وقت إلى حيز المعارضة وقد قال شيخ الإسلام ابن تيمية في الفتاوى جـ 34صـ 175بالحدود : ” والسنة أن يكون للمسلمين إمام واحد ، والباقون نوابه ، فإذا فرض أنَّ الأمة خرجت عن ذلك لمعصية من بعضها وعجز من الباقين أو غير ذلك فكان لها عدة أئمة لكان يجب على كل إمام أن يقيم الحدود ويستوفي الحقوق ” يعني فيما تحت يده .
فتبين أنَّ قول الألباني كقول شيخ الإسلام ابن تيمية ، والحق في نظري جواز ذلك ؛ لأن الضرورة في هذه الأزمان أصبحت ملازمة ، وذلك لأمور : الأول : لقوله  في الحديث الذي رواه مسلم في كتاب الإمارة باب (10) وجوب الوفاء ببيعة الخلفاء الأول فالأول رواه مسلم بسنده إلى أبي حازم قال : { قاعدت أبا هريرة  خمس سنين فسمعته يحدث عن النبي  قال : كانت بنو إسرائيل تسوسهم الأنبياء كلما هلك نبي خلفه نبي وأنه لا نبي بعدي ، وستكون خلفاء فتكثر . قالوا فما تأمرنا ؟ قال : فوا ببيعة الأول فالأول وأعطوهم حقهم ، فإنَّ الله سائلهم عما استرعاهم } فهذا الحديث مشعر بجواز التعدد إذا كان كل منهما مستقلٌّ ببلد .
أما إذا كانوا في بلد واحد فلا ، وعليه قوله : { إذا بويع لخليفتين فاقتلوا الآخِر منهما }( ) رواه مسلم عن أبي سعيد الخدري رضي الله عنه .
وقوله  : { من أتاكم وأمركم جميع على رجل واحد يريد أن يشق عصاكم أو يفرق جماعتكم فاقتلوه }( ) رواه مسلم عن عرفجة ، وقد أشار إلى ذلك في هذا الحديث بقوله  : { فوا ببيعة الأول فالأول } .
الأمر الثاني : أنَّ علي بن أبي طالب ومعاوية رضي الله عنهما قد تولاَّ كلٌ منهما بلداً فأقاما فيها حدود الله ، ونفذا أحكامه ، والصحابة متوافرون ، فلم يقل أحدٌ منهم لواحدٍ من الخليفتين أحكامك فيما تحت يدك باطلة . وكذلك استقلال الداخل بالأندلس في آخر عهد التابعين .
الأمر الثالث : أن اتساع رقعة الإسلام ، وتباعد أقطاره جعلت التعدد ضرورة ؛ لأنه لا يتمكن رجل واحدٌ من السيطرة على جميع هذه الأقطار بحيث يكون الأمير فيها شبه مستقل لبعد المسافة بينهما ، فدل ذلك على جواز التعدد .
والذي اعتقده أنَّ سلفية الألباني هي سلفية علماء المملكة مثل سماحة الشيخ عبد العزيز بن عبد الله بن باز ، وابن عثيمين ، وابن فوزان ، والشيخ عبد العزيز آل الشيخ ، وغيرهم فهو يعتقد ما يعتقدون في أسماء الله عز وجل وصفاته ، وفي باب القدر ، وأن القرآن كلام الله منـزل غير مخلوق إلى غير ذلك ، وإن كان هناك اختلاف طفيف فهو في الأمور الاجتهادية . أما العقيدة فليس بينه وبينهم خلاف .
وأما هل للألباني أتباع في المملكة ؟ فأقول : لا أعرف أن لـه أتباعاً في المملكة لأنه ليس لـه عقيدة مستقلة ، ولا سلفية مستقلة حتى يكون له أتباع معروفون .
وأما كونه يرى للمملكة بيعة لازمة ، فأقول : نعم ، وهو يسمي المملكة دولة التوحيد ، وأنا أعرف ذلك من خلال قراءتي لكتبه منذ زمن طويل ، وهو كغيره من أهل السنة والجماعة أصحاب المنهج السلفي لا يرون الخروج على البيعة المنعقدة لإمام مسلم ، وفي تعليقه على شرح الطحاوية لأبي العز الحنفي على وجوب لزوم الجماعة ، وطاعة الإمام ، وعدم جواز الخروج عليه ما يشير إلى ذلك .
وأما القول بأن بعض القائلين بجواز الخروج قد طعنوا في روايات حديث حذيفة بن اليمان  الذي في صحيح مسلم ، وهي رواية أبي سلاّم عن حذيفة بلفظ : { تسمع وتطيع للأمير ، وإن ضرب ظهرك ، وأخذ مالك فاسمع وأطع }( ) وهم الجهيمانية .
قلت( ) : الطعن في رواية أبي سلاّم ممطور الحبشي عن حذيفة  ذلك لأنَّ المزني لما ذكر من روى عنهم أبو سلاّم ذكر منهم حذيفة  وقال : ” م ” ويقال : مرسل تهذيب الكمال جـ 28/484 وقال الذهبي في سير أعلام النبلاء جـ4/355 : ” حدَّث عن حذيفة ، وثوبان وعلي ، وأبي ذر ، وعمرو بن عبسة ، وكثير من ذلك مراسيل كعادة الشاميين يرسلون عن الكبار ، وفي التعليقات على تهذيب الكمال لم يسمع يعني أبا سلاّم من حذيفة  ولا من نظرائه الذين نزلوا العراق ، ولأن حذيفة مات بعد مقتل عثمان بليال ” .
قلت : إن ضعفت هذه الرواية ، فإن النهي من النبي  عن الخروج على الولاة ، وعدم المنازعة لهم في سلطانهم ، وأنَّ من خرج على سلطان مسلم فمات مات ميتة جاهلية ، ولقي الله لا حجة لـه ، وأنه يجب قتال الخارج ، وقتله ما دام السلطان مسلماً يقيم الصلاة ، ولم يكن يأتي من المعصية كفراً بواحاً مع الخارج فيه من الله برهان صح ذلك عن عبادة بن الصامت ، وابن عباس وابن عُمر ، وأبي هريرة ، وأبي سعيد ، وعرفجة الكلابي ، وأم سلمة ، وعوف بن مالك ، وعبد الله بن عمرو ، وكلها عند مسلم في الإمارة بأسانيد صحيحة إذاً ما أفادته تلك الزيادة المضعفة قد أفادته تلك الأحاديث عن تسعة من الصحابة ، فإن ضعفت فإنه لا يقال بأنَّ تضعيفها يبيح الخروج على السلطان المسلم إلاّ جاهل .
وقد ذكر الألباني رحمه الله تلك الأحاديث في كتبه ، وصححها ، ولا إخاله إلا يقول بها بل نقطع قطعاً بذلك فهو من عرفناه آخذاً بالسنة قائلاً بها وإن كان ليس بمعصوم شأنه شأن غيره من العلماء .
وأما هل دعوته التي يقول عنها : أنها انتشرت في العالم كله مخالفة لدعوة هذه البلاد أو متفقةً معها .
وأقول : بل متفقة معها فهو يصرح في غير مناسبة أنه يدعو إلى فهم الكتاب والسنة على فهم السلف ، والمحققون من علماء المملكة يدعون إلى فهم الكتاب والسنة على فهم السلف ، وهم يدعون إلى تقديم الدليل الصحيح على قول إمام المذهب ؛ لأن الله عز وجل كلفنا باتباع رسول الله  ولم يكلفنا باتباع أحدٍ سواه فقال جل من قائل :  قُلْ إِنْ كُنْتُمْ تُحِبُّونَ اللَّهَ فَاتَّبِعُونِي يُحْبِبْكُمُ اللَّهُ وَيَغْفِرْ لَكُمْ ذُنُوبَكُمْ وَاللَّهُ غَفُورٌ رَحِيمٌ * قُلْ أَطِيعُوا اللَّهَ وَالرَّسُولَ فَإِنْ تَوَلَّوْا فَإِنَّ اللَّهَ لا يُحِبُّ الْكَافِرِينَ  (آل عمران :31) إلى غير ذلك من الآيات .
وكذلك المحققون من علماء المذهب يأخذون بهذا ، ويدعون إليه ، وهو يحارب الجمود المذهبي على أي مذهب كان ، وكذلك المحققون من علماء هذا البلد يحاربون الجمود المذهبي على أي مذهب كان وترك الدليل ؛ بل إنّ كل أئمة المذاهب يدعون إلى الأخذ بالدليل ، وترك أقوالهم إن وجدت مخالفة لـه ، فمالك يقول : ” ليس أحدٌ بعد النبي إلاَّ يؤخذ من قوله ويترك إلاَّ النبي  “( ) والشافعي يقول : ” إذا صحَّ الحديث فاضربوا بمذهبي عرض الحائط “( ) وأحمد بن حنبل يقول : ” لا تقلدني ، ولاتقلد مالكاً ، ولا الشافعي ، ولا الأوزاعي ، ولا الثوري وخذ من حيث أخذوا “( ) ويقول أبو حنيفة : “ويحك يا يعقوب (هو أبو يوسف) لاتكتب كل ما تسمع منِّي فإنِّي قد أرى الرأي اليوم وأتركه غداً ، وأرى الرأي غداً وأتركه بعد غدٍ”( ) .
والمهم أن ما فهم من كلامه( ) ، وكلام تلاميذه من محاربة المذهبية ، فإنما المراد منه محاربة المذهبية المتطرفة التي تقدم قول المذهب ، وإن خالف الدليل ، وهذا المسلك حاربه جميع أئمة الحديث ومنهم البخاري ، وأحمد بن حنبل ، وغيرهم ، وقد عقد شيخ الإسلام محمد بن عبد الوهاب رحمه الله باباً في كتاب التوحيد لذِمّ ذلك ، فقال : باب من أطاع العلماء في تحليل ما حرم الله أو تحريم ما أحلَّ الله فقد اتخذهم أرباباً ، ثم استدل بالآية :  اتخَذُوا أَحْبَارَهُمْ وَرُهْبَانَهُمْ أَرْبَاباً مِنْ دُونِ اللَّهِ (التوبة : 31) إلاّ أنه قد تحصل منهم مبالغة لايوافقون عليها كقول عيد عباسي في كتابه : ” بدعة التعصب المذهبي ” وهم يعدون العالم فيهم من فهمها ، وحفظها يعني : كتب الفقه في المذهب ويجيزون لـه تولي القضاء ، والإفتاء ؛ بل إنهم ليستبيحون بما في هذه الكتب الدماء والفروج ، والأموال .
أ- وأقول : إن كتب الفقه حوت علماً ، والفقيه حقاً من عرف كل قول بدليله من الكتاب والسنة ، ولهذا قالوا في تعريف الفقه في الأصول ” معرفة الأحكام الشرعية من أدلتها التفصيلية ” .
أما من يعرف الحكم في مذهب ما ، ولا يعرف دليله ، فمعرفته ناقصة .
ب- ولا شك أن كتب الفقه قد اعتمدت في بعض الأحكام على أحاديث ضعيفة .
ج- أما ما تستباح به الدماء ، والفروج ، والأموال ، فلا تعتمد فيها كتب المذهب إلا على أدلة صحيحة من كتاب الله ، وسنة رسوله  ذلك لأن إمام المذهب محدَّثٌ كبير .
د- إلاّ أنه قد يحصل الخلاف فيما دلَّ عليه الدليل لوجود احتمال فيه ، فيختلف فيه الفقهاء .
هـ- والخطأ في الاجتهاد قد يحصل في هذا المذهب أو ذاك .
و- علماً بأنَّ هذا الكاتب لايستطيع أن يأتي بحكم واحد حكم فيه المذهب بقتل نفس أو إقامة حدٍّ أو أخذ مال اعتمد فيه على حديث ضعيف ضعفاً يجب به اطراحه ، ولقد كان الأولى به ترك هذه المبالغة التي تجعله موضع انتقاد .
ز- وأخيراً حصول مثل هذا لا يدل أن لهم نية سوء نحو المملكة أو أنهم يريدون الإطاحة بها ويضمرون سوءاً لها ، وإنما هذا وأمثاله يعتبر نقداً علمياً لايشكل خطراً سياسياً .
وأما قوله( ) في ص19 : ” بل إن الدكتور ربيع ابن هادي المدخلي ذهب إلى ما هو أبعد حيث فضل الكثير من اتباع المذهب الزيدي وعوامهم ، والمذهب الإباضي عامتهم على أتباع المذاهب الأربعة ، فقال في كتاب أهل الحديث هم الطائفة المنصورة ط .2:” وهناك أتباع المذهب الزيدي وعوامهم وأتباع المذهب الإباضي وعوامهم ، فإنَّ كثيراً منهم أقرب إلى الفطرة والتوحيد من كثيرٍ من أتباع المذاهب الأربعة ، وأبعد عن الشرك ، والخرافات والقبورية والصوفية من عامة أصحاب المذاهب الأربعة ” اهـ .
وأقول : إن تفضيل الشيخ ربيع لأتباع المذهب الزيدي ، والمذهب الإباضي وعوامهم ؛ لكونهم أقرب إلى التوحيد من كثير من أتباع المذاهب الأربعة وعوامهم ، وأبعد عن الشرك ، والخرافة والقبورية ، والصوفية رغم ما عندهم من عقائد منحرفة ، فهذا تفضيل من ناحية واحدة إلا أن هذه الناحية هي الأساس والأصل ، لهذا يعني توحيد العبادة .
وثانياً : من المعلوم عند جميع أهل العلم أن التفضيل الجزئي لا يلزم منه تفضيل كلي ، فلو قيل مثلاً زيدٌ أعلم من عمرو في اللغة لم يلزم من ذلك تفضيل زيد على عمرو في جميع العلوم .
وثالثاً : أنَّ المجتمع السعودي ودولته لم يكن معنياً بهذا الكلام ؛ لأنه ليس فيه شرك ، ولا وثنية ظاهرة كسائر المجتمعات الإسلامية من اتباع المذاهب الأربعة ، فإن الشرك فيها ظاهر ، والوثنية فيها ظاهرة بما فيها من المشاهد ، والأضرحة ، والقبور المأمومة للناس بالدعاء ، والذبح ، والنذور وسؤال الحاجات التي لا تطلب إلاّ من الله ، فتبين من هذا بطلان ما يدعيه هذا الرجل على السلفيين ، واتهامهم بما ليس فيهم .
أما اتهام الألباني بأنه حزبي أو يتفق مع الحزبيين ، ويقر الحزبية ، فهو أيضاً افتراء عليه ، وهو يقول( ) في شريط جلسة في 22 رجب 1418هـ يقول : ” حسن البنا ليس سلفي العقيدة ، ولا سلفي المنهج ” وقد نقده في هذا الشريط في عدة نواحي بعد أن قال : ” إن حسن البنا يشكر في كونه أخرج الشباب الضائع من المقاهي ، والملاهي ، والسينما أو أنه أخرجهم من بعض الظلمات إلى بعض النور ” قلت( ) : وإذا كان قد أقرهم على الشرك الأكبر فما هو النور الذي أوجده لهم؟!! ولعل الشيخ لم يكن على علم بما وقع منه من الشرك الأكبر ، ووحدة الوجود .
والمهم أنه يحارب الحزبية حرباً شعواء ، ويقول : ” إن أخذ البيعات في هذه المناهج يشد من أزر الفرقة ، فمن بايع على منهج لا بد أن يكون معادياً لغيره ، وأنا سأرسل لكم الشريط برمته لأني لو فرغت جميع ما فيه سيطول الكلام مع أني أحاول الاختصار والبيان بقدر الإمكان ” اهـ .
وأما القول بأن الألباني قد طعن في الوهابية فقال : ” وأما الوهابية فما لي ولها أنا أنقدها ربما أكثر من غيري ، وإخواننا الحاضرون يعلمون ذلك التعقيب صـ 5 من شريط بعنوان رحلة العقبة ” ثم قال هذه كلمة خطيرة لو وضعناها في الإطار الشرعي فإنها تعني البراءة من دعوة الشيخ محمد بن عبد الوهاب خاصة ، وأنه قد وضع نفسه مع أعداء هذه الدعوة كزيني دحلان والنبهاني ، وبقية الخرافيين . وأقول اللهم إني أبرأ إليك من هذا الزعم الباطل ، وأشهدك على لوم من قاله أو اعتقده لأمور :
الأمر الأول : إن الواجب علينا ، وعلى كل باحث ، ومقيِّم لشخص من العلماء أن نحكم على العالم بما شاع عنه ، وذاع ، واشتهر من أمره في مؤلفاته ، ومحاضراته ، ومناظراته ، فإن جاءت كلمة أو جملة تخالف ما اشتهر عنه رددناها إلى ما اشتهر عنه ؛ لأن تلك الكلمة لا تخلو من أحد أمرين ، إما أن يكون ناقلها كاذب في نقله ، وإما أن يكون للقائل فيها معنى لا ندريه .
الأمر الثاني : أنَّ الألباني قد اشتهر عنه تعظيمه للشيخ محمد بن عبد الوهاب ، وسيره على نهجه رحمه الله من الدعوة إلى التوحيد ، ومحاربة الشرك ، ودعوته إلى السنة ، ومحاربة البدع ، ودعوته إلى فهم الكتاب والسنة على فهم السلف ونبذ ما يخالف ذلك ، وعلى ذلك قد سار في مؤلفاته وتخريجاته ، ومناظراته ، وردوده .
الأمر الثالث : أن من أراد أن يقضي على تلك المؤلفات ، والتخريجات ، والردود ، والمناظرات بكلمة لها احتمال على وجهٍ سليم ، فإن ذلك يدل على أنه مبطل ، وله هوى .
الأمر الرابع : إن كلمة الوهابية عند أهل البدع لها مفهوم سيئ ، وذلك أنهم يقولون إن الوهابيين يحرِّمون زيارة قبر النبي  ولا يصلون عليه ، بل ويقتلون من صلى عليه أو يضربونه .. الخ ما زعموا ، فلعله إن كان قال تلك الجملة ، فهو يقصد بها الوهابية على هذا المفهوم الباطل على حد ما جاء في الأثر عن عمران بن حصين  : ” وإنَّ لكم في المعاريض مندوحة عن الكذب “( ) وعلى هذا فإني أقطع جازماً بأن الألباني رحمه الله لا يقصد بهذه الكلمة الطعن في منهج الشيخ محمد بن عبد الوهاب وإنما قصد الطعن والتبري من ذلك المفهوم السيئ عند المبتدعين للوهابية .
وأختم كتابتي هذه بنقل كلام كبار مشايخنا المعتبرين في الألباني وثنائهم عليه ، فمن ذلك قول سماحة شيخنا الشيخ عبد العزيز بن عبد الله بن باز رحمه الله : من عبد العزيز بن عبد الله بن باز إلى حضرة الأخ المكرم الشيخ محمد إبراهيم الشيباني وفقه الله للخير آمين
سلام عليكم ورحمة الله وبركاته ؛ وبعد :
يا محب كتابكم الكريم وصل وصلكم الله بهداه ، وفهمت ما تضمنه من عزمكم على كتابة ترجمة موسعة لصاحب الفضيلة الشيخ العلامة محمد بن ناصر الدين الألباني ، ورغبتكم في كتابة رأينا في فضيلته ، ونفيدكم أن الشيخ المذكور معروف لدينا بحسن العقيدة ، والسيرة ، ومواصلة الدعوة إلى الله سبحانه وتعالى مع ما يبذله من الجهود المشكورة في العناية بالحديث الشريف وبيان الحديث الصحيح من الضعيف من الموضوع ، وما كتبه في ذلك من الكتابات الواسعة كله عمل مشكور ونافع للمسلمين ، نسأل الله أن يضاعف مثوبته ، ويعينه على مواصلة السير في هذا السبيل ، وأن يكلل جهوده بالنجاح والتوفيق .. ” الخ ما قال . فهذه شهادة وتزكية من مفتي عام المملكة رحمه الله للشيخ الألباني رحمه الله بأنه حسن العقيدة وحسن السيرة( ) .
وقال الشيخ محمد بن صالح العثيمين رحمه الله : ” فالذي عرفته عن محدث الشام فضيلة الشيخ محمد بن ناصر الدين الألباني من خلال اجتماعي به وهو قليل أنه حريص جداً على العمل بالسنة ومحاربة البدعة ، وسواء كانت في العقيدة أم في العمل ، أما من خلال قراءتي لمؤلفاته فقد عرفت عنه ذلك وأنه على علم جمٍّ في الحديث رواية ودراية ، وأن الله تعالى قد نفع بما كتبه كثيراً من الناس من حيث العلم ، ومن حيث المنهاج ، والاتجاه إلى علم الحديث ، وهذه ثمرة كبيرة للمسلمين ، ولله الحمد ” انتهى بتصرف .
وهذا ما تيسر تدوينه في هذه العجالة ، وأسأل الله أن يتقبله مني، ويكتبه في ديوان حسناتي وأن يجعله خالصاً لوجهه ؛ مبرأ من شوائب الإحباط ؛ إنه جواد كريم ؛ غفور رحيم ؛ وصلى الله وسلم على سيدنا ونبينا محمد سيد الأولين والآخرين ، وعلى آله وصحبه أجمعين .
كتبه
أحمد بن يحيى النجمي
في 30 / 9 / 1418هـ